第七講 擺脫一切觀念的執著去做一切實際的行爲
“善男子 此無明者 非實有體 如夢中人 夢時非無 及至于醒了無所得”，這裏既然說“此無明”，肯定有我們見到的所謂形象，這個形象可以認識到，但是它是非實有性的。就像我們認識自己的感受一樣，感覺好像有，但並沒有實際的東西。我們看這些問題的時候，從發生過程來看就會很清楚地知道它。“此無明”我們不要看作實有性，自然對我們的影響就會消失。
比如放生，直接拿錢救它可以，但是要量力而行。如果現在有那樣的能力，無所謂，可以去做這些事。像我們出家人，修行辦道是第一位的，這是我們看待這個問題的方式。這個問題看待不正確的時候，很容易引起負面的效應，爲了放生修功德一下欠了幾十萬，那還修行吧？對你來說已經是一種負擔，再去發動人去化緣，好不好呢？已經偏離軌道。
如果是了悟證道的，那可以廣結善緣，我們救了幾條牛的性命，牛真的會感恩。但是同時會成就賣牛人的貪心，這就是放生出現的弊端。這種事情與道無益，雖然成就你的所謂善的功德，但是同時墮一個人下地獄啊(他于淨資當中生貪心)。我們學佛的人要安守本分，這些所謂的善事隨緣去做就行，不要把這種事情當做定期，“法無定法”。事可以做，而且願意去做，在能力範圍之內去做，不要故意地去做。
如果因爲放生，影響了師父辦道的清淨心，這些牛能解脫嗎？所以第一位的是我們要看清楚本分。以幻爲真，“此無明”就成了實有體，也就爲善爲樂真的有事可做。你說“能不能得善報呢？”，有事可做的時候這個善報就不知道啥時候才來。
比方說，咱們春種秋收，春天種下一粒種，這是真實的，把它當做真實的去做，秋天才會收獲，它要經過一段時間。同樣的把善當做善去做的話，這個善要成熟一段時間。善是善，不把它當做善(實有性)，就成熟很快吆。現在科學家搞的一些實驗，比如非季節性蔬菜，並不是這個季節該成熟的，能成熟，爲什麼？因爲他沒有把它當做那個季節的東西去做。如果我們完完全全認爲冬天就成熟冬天的東西，放心冬天沒有夏天的東西。
所以人家說“萬物能得叁分暖，冬日猶有百花開。”這是武則天親自印證到的，武則天希望牡丹花冬天盛開，想了個辦法，把花罩住布，冬天就盛開了。這些事情是不是智慧呢？把一切現象當做實有性，無明就是真的了，所執有的感受就是真的。實有體和非實有體是表現的現象，而無明是我們自己所謂的感受。
如果是非實有體，無明就不存在；如果是實有體，無明就存在。就這麼簡單，看你把它當做實有還是非實有。我們放不下，把它當做實有的時候，把無明當做是存在，感受就很清晰。我們把善當成善去做了，對于你來說就是存在，會爲了做善事而感慨萬分，這個善就失去了意義。爲什麼古人說“爲善最樂”？應該帶給你最好的快樂，爲什麼帶來的是麻煩呢？
咱再打個比方來說明，一萬塊錢對于現在的人家來說不是拿不出來，我的資財都是十方來的，要說我也願意拿出這些錢來救助衆生，爲什麼我不去做這些善呢？我要用這些資財養人慧命，養人道業。我要維系道場進行下去，這裏存在一天，對世界的利益，比放生要殊勝得多。以我修行的功德去回向它們，它們在中陰身裏依然可以得到超度。
佛法是智慧，我們現在要務實地修行，不去盲目效仿和崇拜，我們可以隨喜樂助，而不失佛法圓融。不把無明當做實有體的時候，就體會到它可有可無，恰恰這正是，如果你喜歡做這個夢(像夢中人)，不願意醒的時候，我們幫助你繼續做一下這個善夢。“非實有，夢時非無”，助人家做善。
往往有些人救牛爲了誰？不是爲了牛，是爲了自己能得功德。嘴裏說“我不求功德。我不求什麼”，哪有幾個不求的嘛，人是無利不起早的。我沒有那麼高的風格，爲什麼每天要修行呢？因爲我知道佛祖會加持我，我會得到好處和快樂。如果每天沒有意義的話，我才懶得做呐。這是最實際的話，人自己選擇的信念容易迷惑。
“夢時非無，及至于醒，了無所得”一個事沒有緣去做的時候，要看得很清楚。你清醒(知道什麼是重要的)的時候我們會奉勸你，我們不是反對人家做這些事，但是不去強調做，得道是第一的(不了道，所做的都是業障)。過去有個龐居士，他家很富有，因爲他修行很有功德，人家一家子都是開悟的人。他把所有的資財都沈到江裏，人們就勸他，“你怎麼不去布施？”他說“我千百劫來爲什麼不得道？就是被布施所累。”
善業也是業障，不是說不去贊歎修善業，因爲修善業與修道無益。道是非善非惡，我們做這些事爲了增上信心，但是不要把善“當做是善”去修，壞了，善也是無明。所以《金剛經》說不生法相，“離一切相修一切善”就是阿耨多羅叁藐叁菩提。我們要擺脫一切觀念的執著去做一切實際的行爲，這樣就叫“離一切相修一切善”。我們在觀念的指導下去做一切事，叫非離一切相，所修的一切善非一切善。
《楞伽經》告訴我們“離心、意、意識”，擺脫這種認識(我們不在這種觀念指導下)去做一切行爲，實際的行爲都是一切善(這個一切善是增上真實的信心)。依心而住，是你相信心能的開始(是你徹底證悟的開始)，而不是描述、引喻。
“及至于醒了無所得”，在所謂的清醒的狀態去觀察，用心去感受，了了無所得。無所得就是告訴你非善非惡，這時道義就會現。清醒是指我們不被相所累，要是被相所累，道義不得顯發(以善當善，以惡當惡，有善就有惡)。
有一種通病認爲佛法就是叫人行善。我在網上看到一個帖子說，講那麼多經幹嘛，無非是叫人修善，既然諸法無實性，我們就不要聽那麼多經了，就去做善事好了。佛法非是修善，非善非惡的，怎麼能說一味地讓你修善呢？是讓你覺悟無所得，告訴你一切心相也好、身相也好了無所得，無明無實體。
“如衆空花 滅于虛空”像空中的花兒滅在虛空之中，我們偏偏說“花兒一定是在那滅的嗎？”空中花也非實有性，我給你引申一下，這裏所講的空中花是我們所見的(現在所認識到的)因緣法。咱們都知道緣生萬物，這就是所謂空中花(因果緣起相)。
空是我們的心體(本來的心性)，非實有性。我們對一個緣起從它的成住壞空現象的發生過程認爲從這兒生起的，又從那兒滅的，然後我們在滅處憂傷，在生處歡喜，這叫因緣法相。就像空中花一樣，並不是實有的，但是我們誤以爲它實有，就會說它一定是在那個地方滅的，在滅處哀傷。比如某人死在某一個空間裏，我們會很哀傷，是不是無明呢？
比如我們去紀念佛陀的時候，會在佛陀的生處緬懷佛陀，每年四月初八佛陀誕生的時候我們會很歡喜贊歎。到佛涅槃的時候會哀傷，尤其聽到佛涅槃的故事，雖說我們對世間的情感不執著了，但是再去憶念還是眼淚嘩啦嘩啦下來了。念力還是這麼深，因爲有感受。
爲什麼有感受？因爲微細的無明還在，從佛誕生到佛涅槃，因爲你見到這個過程了，就會相信他的生滅是存在的。但是人家早就給你說得很明白，人家是不生不滅的。我們偏偏看到佛祖涅槃了，而且非常相信，想起來還黯然神傷。當時佛祖涅槃的時候，即便那些阿羅漢弟子們都很痛苦地哭暈了，可見他還是衆生。
我師父圓寂的時候，我有半年時間迷迷糊糊、昏昏沈沈的，成天就跟喝醉了酒似的感覺，就是因爲執著還在，人就是這樣。正視這個問題，然後去面對這個問題，這叫修行證道解脫。我們光知道這個問題的存在，不去面對它、正視它，永遠在這個問題裏執著，在裏頭輪回。
有智慧的修行人跟不修行沒有智慧的人差異在哪兒？有智慧的人知道馬上去改正，這是菩薩行者。爲什麼稱覺悟有情？人家覺悟了，馬上去改正，按照正確的去行爲。不覺悟的迷惑衆生明明知道這樣做是對的，還要去找所謂的感覺。他的感覺明明已經找不到了，卻還要去尋求，不去面對現實。一旦被照驗出來他的現實的時候他會很恐怖，因爲他失其所守，多年以來所謂的妄想跟執著被打掉了，他真的會很恐怖，就在空花滅處徘徊，在哀傷“我的感覺在哪呢？”
有些人喜歡去找尋他心目中的(或者在電視上看到過的，或者典籍傳記中記載的)的祖師或者佛菩薩的形象。你要知道你感覺的是那個時代的現象，對于生活在現在這個時代的你來說叫不可得。你現在所見到的是你最適合的，沈浸在過去的現象成就裏，你死定了。如果是那樣的話，釋迦牟尼佛就不需要再去創立佛教，宣揚衆生平等。
正是因爲佛能夠觀察，安住于當下，所以能夠了知自心，而去知他，能夠知他而去發起現行正解，對一切衆生的利益是毫無疑問的。這是證道之說，透過這個思維就能證得到；透不過這種思維不能形成現行，證道遠矣。
沒有勇氣正視自己的時候，指望修證成就很難很難，真的不容易。你去找的佛菩薩那是叁千年前的，你去找的達摩祖師那是一千多年前的，我也很崇拜，關鍵理想不等于現實，我們要去解決現實。
釋迦牟尼佛已經證悟了宇宙人生的根本道理，所以人家所見的空花滅處，離開了那種徘徊。我們還在那兒轉著呐，所以說我們就要離開空花滅處。何以故？空花滅處沒有定處，你要認識它本無生處。我們離不開，執幻爲有；離開它，離幻即覺。你說“我就放不下”，那你就放不下，沒辦法，你就只能到幻相滅盡的時候，被迫地離開。不得不離開的時候是很被動的，但是人往往就喜歡被動，真正沒有辦法了，只能放下。
我們同樣也是，總說“煩惱呀”放不下，說明沒有煩惱夠。否則自己就放下了，所以人家說佛不度人，是人自度啊！自己覺著煩夠了，自己就解脫了。人們往往不懂得安住于當下…
《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第七講 擺脫一切觀念的執著去做一切實際的行爲》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…