..續本文上一頁，偏得選擇個所謂的定向問題，這是很麻煩的。有定向就有規則，有規則就要受約束。偏得給自己定死一個規矩，很麻煩。

　　平平安安的，知道飯是香的，茶是解渴的，雖說這句話是樸實無華的，但是這真正能夠體會到人生快樂。正是我們沒有煩惱，日子是平和的，祥和快樂。人平靜下來的時候，自然從心底裏透出來快樂，知足常樂嘛。我們一天到晚紛爭離擾的時候，完蛋了，不要說體會快樂，現在命歸何處還不知道所以然。

　　我們這幾年下來得到的最大的利益是能體會得到人生快樂，知道怎麼去平平安安地過日子。世間的人都需要平安，都去求平安，但是有誰在真正地體驗平安呢？平常安詳，有平常的日子就會安詳、快樂。我們偏偏要把自己置身于紛紛擾擾的滾滾紅塵裏去滾一下，給自己圈定一個方向，我得忙什麼，我得怎麼樣。

　　人們不了解這些，認爲事情有一個生出、有一個滅處，也就是相信所謂因緣法。有很多在家人，聽了一句半句佛法，就開始指東指西，真的太可怕了。因爲他相信他的道理有生處(相信因)，緣就出來了。我相信我對著唻(我相信我的因存在)，就知道哪錯(緣就出來了)。你的對著肯定別人就錯，不知道所謂的認識實際上是無生處的(它沒有一個究竟的東西可以生出來)，就是個假緣和合，你的就一定對嗎？

　　爲什麼佛說諸法平等？現象的存在就是正確的，不能否認它。常常我們看這個世界怎麼那麼肮髒，怎麼那麼不好？錯了，沒有那些事。看到不好，是你的觀點。任何現象的存在都有它的條件，有因就有緣。這就是因緣法，世界就是法則，娑婆世界就是這樣一個現象，不能否認的。實際上是無自性的(沒有實質)，無生處(這一切現象的發生本沒有存在，本來是虛幻的)，幻緣組合，我們知道是幻緣，不去理它就好。

　　不去理它，這叫明哲保身，自然身心安詳。有些事不用去關注它，在你的世界裏就不存在，自然有人去關注它，比如有賊就有警察，那是他倆之間的宿世因緣。心不生，外緣不感，老修行講的“你見到聽到都是你的業障”，包括看電視，如果心不淨的話，被情節所染跳不出來。看到喜劇要多看兩眼，已經被染了；看到凶殺劇覺著挺害怕，已經被染了，這就叫執著。面對這些問題，明白“無生處”。要認真去思維，告訴自己那是無生的，如幻的，無生處，你就明白了。

　　“一切衆生。于無生中。妄見生滅。”我們本性是無生的，“妄見生滅”是虛妄的執著和認識看見有生有滅這種種現象，“是故說名輪轉生死。”這叫輪轉生死。輪回，輪著圈兒轉，這個圈兒轉完了接著轉那個圈兒，接著轉，這叫“輪轉生死”。

　　能夠障礙圓覺本性的就是無明，不受幹擾的認識和感受叫圓覺。受幹擾的認識和感受叫衆生無明心。

　　“善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名爲淨覺隨順。”

　　“如來因地修圓覺者”，我們一說因地就好像感覺是開始，開始的認識，開始就等于結果。因爲只有開始很清晰，結果才會很明了；開始不清晰的時候，結果不會明了。就像我們去一個地方，開始走路的時候，已經證明你要到那了，所以說因果本身是同時的意思。

　　“如來因地”是真理發生現行的開始(一旦所認識到的真理，那種理性要發生現行的開始)，一定要順應(這裏講的修是順應)圓覺這種方式。而這種方式恰恰就是作爲我們個人的行爲准則，稱爲“者”。以這種個人行爲的准則(圓覺道義)來實踐“如來因地”，這是我們理體本性發生緣起(建立絕對理性)的開始。

　　作爲我們修行人平常起最圓滿的修行智慧觀照的時候，一定要去順應圓覺。有兩個層面，一，要清楚地認識究竟的理(一切法是畢竟空的，是不可得)。這個清楚是在根塵識的任何一個層面都很清楚。首先六根是不可得，透過知見認識根不可得，六塵緣境也不可得，識也不可得。這個“不可得”是通過理性的認識，絕對地清楚。

　　第二層圓覺性是什麼？認識以後能觀照(在境界當中要觀照)，起現行觀(這是止和觀的修行)，止和觀修行成就的就是圓覺性。發起的現行是“如來因地”，這是修圓覺的開始；而修圓覺又是“如來因地”的體現。這是修行的前因後果的互相呼應，我們不懂這個，就産生不了所謂的正受；也就不知道什麼叫“空花”，對一切法的幻像，生不起正覺(我們對一切法的執著一定是真的，見無明是實有性的)。

　　我們透過這段話的認識和實踐，就會很清楚地認識到“一切法如空花，是不可得的”。這是個前後呼應的過程，我們不懂，心受輪轉；了解這個道理了，而且親身感受到這種道理，就沒有輪轉，沒有“身心世界受彼生死”，當下熄滅。

　　“如來因地修圓覺”，行爲非常清晰，發起現行，就了知萬法皆是空花。身心世界皆如空花，就不會輪轉(超越了它的約束)。沒有“身心受彼生死”，身心是超越的，不受生死法則的約束。我們知道一切法不可得(一切現象是畢竟空的，不可得的)，當一切現象發生的時候不喜，這時生解脫了；當一切現象滅的時候並不憂愁，死解脫了。

　　我再給你細說一遍，因爲你了解生死是正常的(無常的)，這個法則非常清楚，所以你看人生的時候，並不喜，反而替他擔憂“這孩子生下來怎麼辦？”依這個法則(理性)去思維，生死法對你來說是解脫了，所以人家說“修圓覺者知是空花”。

　　什麼叫圓覺呢？我們很清楚過程的感受，很清楚過程的形象，當形象發生的時候會超越它(清楚的時候，人就不會受它了)。人的覺性有個毛病，再第二回的時候就沒什麼感覺了。我們已經認識到，再感受它的時候，就不會在意了。沒有輪轉，也沒有身心“受彼生死”，爲什麼這裏稱爲“彼”呢？你就不會在生死法則裏去受罪呀。

　　這是從粗相上說，粗相明白細相就太容易了。細相怎麼說？我們自己想個問題，我們自己的感受等等，有生的時候，別理它，知道它不可得。有滅的時候也不要搭理它，滅也是不可得。很清楚地認識它，隨順圓覺性。要讓不被幹擾的覺很清晰地樹立起來，淨覺性就發生了，後邊一句就是“淨覺隨順”。

　　“即無輪轉。亦無身心受彼生死。”我們知道是空花就不會受法則的約束，“非作故無。本性無故。”現象不是造作的，因爲你的本性不用去造作。我們所感召的(所認識到的)所謂生死，不是你的身心造作出來的，是一種幻緣組合，所以會有身心受生死的現象。

　　比如你總在現有的生活境界裏熏染生死別離法，就體會到生死離別。有個公案，也是真事，抗戰八年的時候，山裏修行的一個老和尚耳朵聾，他們開始打仗人家進山閉關去了，打完帳人家出來了，炮呀啥的人家根本沒聽著，過了八年挺消停的日子。在他的印象裏就不存在這八年戰爭，人家不受。

　　懂這個道理就叫不受生死，不懂就受生死。現象的發生規則就叫生死(我們所見的一切現象，緣起法規則就叫生死)。現在明白了，不去理會叫不受生死。“非作故無”生死並不是身心造作出來，如幻而有。“本性無故”實際上它本來的作用是不存在的。

　　所以“彼知覺者 猶如虛空 知虛空者即空花相”能夠了知這個的，就像虛空。我們的心了知這一切生老病死，能了知者就猶如虛空。我們能知虛空，怎麼就不能了知空花相呢？

　　“知虛空者即空花相”能了知虛空的正好是空花之相，也就是我們所說的煩惱的緣起，從我們自己身心世界裏頭的感受來講，我們知道煩惱的時候，煩惱已經就被你看到了，看到怎麼辦呢？趕快離不就得了？執著進去，你叫神經啊。再執著又進去了，繼續輪轉。

　　我們知幻即離。知道它不可得了，趕快離(超越)啊，可能頭幾回超越有點兒困難，習慣了。人家一說自己，嘣一下臉就變了，變習慣了，想不變不容易，得練一會兒。不要緊，練上一回兩回就不變了。

　　人們不知道這道理。他很清楚的時候，就沒有這“空花相”。不清楚的時候他不能馬上止，過後還不知道，或者知道了還不承認，這叫業重者不生敬仰。過後能承認，忏悔了，叫久化方歸。利根者聞即信受，一知道自己錯了馬上就改，這叫聞即信受。這是《地藏經》上解釋的叁根，人人都有這叁種根性。

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第七講 擺脫一切觀念的執著去做一切實際的行爲》全文閱讀結束。