第八講 依道見法

　　“于無生中 妄見生滅”本來是沒有的事，虛妄地認識，誤以爲虛妄的是真實。人們很多顛叁倒四的事就是一種虛妄知見。比如叁維立體畫，明明是二維空間，但是爲什麼看它就像立體的一樣？就是虛妄執著。 “無生”本來是沒有這個現象，“于無生中 妄見生滅”虛妄的認識産生的現象變化。

　　這裏講的“生滅”是現象的變化。“無生”，本來是沒有的，是真實的平靜狀態。但是因爲我們無始以來沒有見識過(經曆過)這個真實的狀態，所以看見虛妄的會覺得它很真實。這是我們自己的虛妄認識，在這種現象的變化過程中的感受就叫輪轉生死。“生滅”是我們看到的現象的變化，它生也好滅也好，跟它的本質沒有關系。本質是它的屬性，組成現象的叫本質。現象再變化，跟它的本質實際上是沒有關系的，只是你的一種錯覺。

　　人自我感覺有好壞、生老病死，但實際上是沒有什麼意義的。就老人家的細胞結構講，人老的表現就是色身衰老。感覺是這樣的，但是真實的心有沒有衰老？心勁兒是沒有衰老的。俗話說“老人不省心”。只是感覺好像有點兒遲鈍，那種感覺也是和合的相。“于無生中 妄見生滅”只是一個現象變化。

　　我們認識這個道理，對自身非常有意義。于生滅法中見不生滅性，只有這樣才能超越生死。生死就是“生滅”，這裏講的生死法(生滅法)，不認識現象變化的這種屬性，就沒法超越生死。不知道什麼叫生和死，就沒有辦法超越它，就沒辦法解脫所謂生死輪轉。

　　“輪轉”就是在裏頭打轉，就像剛才來的一位客人又想耀武揚威又害怕承擔。他目的不夠清楚，達成目的的方法也不夠清楚，所以一旦事情在運行的過程之中發生一些扭曲現象的時候，就會感覺這事完蛋了。說明他在根本上一開始就沒有認識清楚，或者說無明沒有破掉。

　　要破除在緣起過程之中所有的障礙。看得清楚，才能破掉。也就是把幹擾熄滅，才能達成所願。我們通過世間這一點點小事情可以認識到破除無明(掃除幹擾)的重要性。掃除幹擾爲的是堅定信念，最後達到目的(所謂的功德圓滿)。這是在我們的現象裏這麼去分析、去觀察，學佛是一樣的道理。

　　我們不明白學佛過程之中到底會有什麼，總羨慕釋迦牟尼佛、諸佛菩薩那種自在呀智慧呀功德呀光明呀，自己也想去成就人家那樣的力量和功德，但是不明白這裏頭有什麼事。所以一旦碰到一些障礙(比如說外緣障礙也好、身心障礙也好)，你會說“學佛這麼難”。實際上並不難，因爲見到障礙感覺好像是難。

　　爲什麼？這是舊有的習慣(認識)在幹擾你。如果你看得破(看透)，想得很清楚的時候就能把它破掉，這叫破盡了無明。熄滅這種幹擾狀態，會順利達到目的。我們沒有認識到的時候，事情好難好難，真的不容易，會很辛苦地進行每一步的運行。所以一定要很清楚，清楚的方法就是學道，要去聽佛陀在經典中的種種開示。我們聽清楚了，心開意解了，碰到什麼障礙知道采取什麼方法去處理。

　　就像打仗一樣，正面幹不過它的時候，迂回一下，一會會兒那個勁兒泄下來，你就可以幹過它。尤其煩惱來的時候，如果你的智慧力量(定力)不夠的話，先繞一下，避其鋒芒。然後你看它，過不了一會會兒就完了，煩惱都是無常相。我們偏偏要頂風而上，像個精進大勇猛丈夫，結果打得頭破血流，沒有意義。學佛的人要去追尋道，道是第一的。

　　叁乘道法當中，菩薩道追求的宗旨是利益衆生。我們都覺得自己學的是大乘法，菩薩道精神。但是爲善要隨力而爲，不要去攀緣。我現在做得到的我去做，做不到的時候我好好地去修福(累積福德資糧)，累積福德資糧的方法是一定要增加自身智慧的力量。

　　有智慧就有能力，這種“能”是大能，一種攝受力(慈悲智慧功德力)。我們不反對做善事，量力而行。有多大力就去做多大事，不要去影響別人(當然大家夥都有共識可以)。學佛的人累積福德資糧的最主要的一個主觀因素是菩提心。菩提心不是好心，于無生中破除生滅(不見生滅)，不要去妄見生滅而流轉生死(爲空花所轉)。

　　空中之花違背以圓覺修行這種真實的緣起(客觀真實的理性)，于道無益，不能讓你獲得能的釋放，真的是沒有意義的。釋迦世尊無始以來所累積的菩薩道的善根，只是結的善緣。如果沒有最後成佛一刹那的升華，那些善根全是業障。正是因爲最後成佛的一刹那，所有一切的善根都成爲隨他而有的善緣力而最終解脫。

　　我們要認識這些就知道如何去修圓覺，發起真理的現行開始。我們要做的是要去觀心，體驗心能。心能是無量的，是可以去轉變業相的(空花)。有心能的體現，就不會受現象(空花)的擺布，因爲你“知是空花 即無輪轉”。爲什麼會受現象擺布？因爲你不知道它是空花。

　　常常人家說這個是好事，你就要去做，也認爲這個就是好事。比如國與國之間的紛爭，兩者孰是孰非？沒有什麼是非可以去評論，因果關系是很複雜的。過去無始以來的因果，現在的報應，到將來又是一個因果，這個關系是很複雜的，不是我們憑一時的觀點和觀念能夠去評判出來的。往往我們要憑自己短淺的觀點和意識去評判某一個現象的終始和緣由。那是非常誤謬的，還以爲自己對，這正是我們可憐的地方。

　　所以我們學佛修行，要學習真正的力量。由思惟真理而起的現行叫智慧。由相對客觀的理起的現行叫聰明(也就是以我們的觀念和認識所起的現行力那叫聰明)。以絕對的真理(如來因地)發起的現行叫“圓覺”。以真理作爲開始，如來就是真理的理體，而理體告訴你：無一法可見，無一法可得，究竟實相義(空性義)。

　　它不去妨礙一切，一切在它當中是很自然很圓融的，這是理性。沒有是非偏執，一切都是那麼圓滿，這是圓覺。順應這樣的理去發起現行叫修圓覺。能夠知道這些道理，自然空花可滅，空花滅了就沒有輪轉，就不會受現象的擺布。也就沒有所謂的“身心受彼生死”。 “彼”就是從現象裏頭超越出來了。我們爲什麼沒有辦法超越？很簡單，因爲沈浸其中，誤以爲其真。

　　比如我們常提的人倫孝道，從孩子跟父母的關系來說，孩子應該孝順父母。孝順孝順，百孝不如一順，作爲孩子一定要順從父母的意。父母叫你去成家，叫你去立業，叫你去娶妻生子。順他的意，成家、立業、生孩子了，叫孝順？生出來的孩子誰養？現在的人基本自己生的孩子都給爹媽去養了，天天把爹媽給累得吼吼的，這叫孝順還是叫不孝順？

　　從實際意義上講，沒叫父母安心，反而叫他們更操心了。七零年以後的有幾個能叫爹媽省心的？倒是真的又成家又立業又結婚的，有的還結好幾回。孝順？我沒看出來。咱以這個事來說這個理，真的看不出來什麼叫孝順，不是我們所倡導的。我們要看到實際的問題，你能不能給父母以安心和快樂，這是真正地孝順。

　　偶爾地去把小孫兒弄來玩會兒樂樂，這樣好。別大部分時間都給父母，他們很累的，畢竟歲數在那。尤其婦女只要一上五十歲，精神一天不如一天。父母累了半天還遭怨言“你看俺家婆婆咋咋咋”，一點兒沒落好。好多人上邊不孝下邊不養，也不管孩子，也不管爹媽，這叫孝順？

　　這就是空花，我們沒有隨順本質。本質是什麼？我們人世間對父母要以孝道。孝道不是孝順，孝道一定是按道理去進行的，你跟你的父母之間是以孝爲道理。孝是要敬，從心裏首先是敬重他們，真的把父母當做天一樣敬重(父母是一重天)。你有沒有這樣的觀念呢？而不是天就該給你什麼！沒有。要爲世界付出才行，這是我們要持有的道理。

　　道是無私的，要以無私的心去對待父母，才叫符合孝道。我們現在不是這樣的，要算計算計，俺家兄弟占得多了占得少了。不得道，也就在于此，所持有的心是有私的，道是無私的。跟道不相合，受空花相的擺布(被所謂的觀點所擺布)，所以在輪轉當中不得超越。

　　在輪轉當中沒有辦法超越，讓身心“受彼生死”。生死是現象的變化，得了歡喜，失了悲傷。得了(爹媽又給自己多少錢或者什麼好處了)高興得屁顛屁顛的；不得的時候又憤憤不平，這就是我們的生死輪回。這些生死輪回實際上並不是實有的，也不是你去造作出來的，它本質實際上是不存在的。

　　虛妄造作生成的一種假象而已，了知這個就像虛空一樣，虛空是無所著的，去執著它是沒有用的。你認爲“我應該怎麼樣”，這個“應該”認識到的時候，已經過時了，我們提前就要思惟。在一切現象前面要思惟(認識很清楚)，今天這個事情該怎麼去做。我們以一天爲一個修行階段，從早上起來做早課就應該知道今天該去守的是哪個本分的道。

　　比如你是人家的妻子，應該知道守妻子之道；你是母親就應該盡母親之道。道是本分，不符合本分的就要熄滅。爲什麼？對自身無益(咱姑且不論別人)，這叫修圓覺性，發起圓覺的現行。

　　而我們卻是天天憤憤不平“這事我已經努力了，我還該怎麼樣呢？”記住，你努力了是不錯，這個事件還沒達成，證明你的力量還不夠。我們天天在吃飯，“我吃了飯，但是我爲什麼不飽呢？”因爲你沒吃夠，就這麼簡單。除非你跟我們一樣，對世間的東西無所求，有沒有無所謂。

　　但是我求的是無上菩提正覺道。這個天天在念，天天在求，念念不斷地在精進。我不是沒事幹，人的心要是沒有一個定處的話，一定亂的。因爲我的心定在菩提正覺上的，所以說我的心面對一切不會亂(一切幹擾不到我)。我目的很清楚，不斷地(通過一切方法)在努力，只要一日不達成一日不罷休，有這樣的信心和力量才能夠達成目的。

　　我求的是菩提正覺，是利益衆生、普度衆生，我很…

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