第九講 有無俱遣 淨覺隨順

　　“有無俱遣”是針對于我們自心的感受。學佛修行的人往往有種錯覺，尤其對佛法有一定的認識和知見的時候就更麻煩了。比如某些人強調解脫的是阿賴耶識。其實這八識都要認得清楚才行，而並不是說某一個。只有認識它，才能夠知道它所謂的形象軌迹。

　　通過我們自身的力量只能認知到前六識，甚至一般的心態連第六識都不能感受到。很多人相信自己有第六感，那就是第六識。多數人第六識都感受不到，只認識到前五識的作用，何況第七識、第八識更不得而知。我們看到的經典以及祖師的傳承，告訴我們怎麼去認識這八識狀態。《八識規矩誦》裏講得很清楚，把五八六七顛倒過來用，這是能夠讓我們進入的方便。

　　我們不要以自己的知見進行揣測，比如學唯識的人一定跟學中觀的幹不來，唯識講有，中觀講空。在玄奘大師譯經最輝煌的時候，從印度來了一個梵僧，帶了很多梵本經典，弘揚中觀思想。這個梵僧拿了梵文譯本給他，希望他去跟皇帝彙報。玄奘大師當時就給扣了，而且命令他的弟子極力地去追他，把他所有的經本全部沒收掉，驅逐出漢地。

　　因爲這件事，就認爲玄奘大師所奉持的觀點不對嗎？我們要知道，解脫道所持的知見(尤其辯論)是很厲害的。我們能去否定玄奘大師一生的功德嗎？我們不能依此而去否定任何東西。衆生的法緣如此，法而如是生成。我們不能說孰是孰非，誰長誰短，不要以自我的知見意識去評判一些問題。

　　我們之所以能夠出現于這個世間，證明衆生就有這個緣。不是誰能滅得了我們的，我們也不去滅人家，一切都是因緣法。在這個世界就是因緣組合，我們要認識到這是空花相，但是也不能否定它的可知覺性(可以了知的作用)。雖說知道一切法如空花相，緣起緣滅，幻生幻滅，但是我們又不去否定一些問題。

　　就主觀因素否定一些事不是佛法的觀點，佛法告訴我們一切法皆是佛法。能夠規導人安心的，對于他來說都是解脫道。我說一個最簡單的道理，你們去評判。咱們都知道毒品不是好東西，癌症晚期的病人在擴散的時候渾身劇痛難忍，那時候要給他打一針杜冷丁或嗎啡，馬上就會不疼。對將死的生命，哪怕給他暫時的緩解痛苦用來教他念佛，讓他生起正念來。那你說毒品到底是好的壞的？這裏沒有好壞是非，視緣而定。

　　我們看到一些問題，不要去否定人家，有人需要這樣。有這種現象發生，正是因爲有人有這樣的疑慮和想法。並且我們也否定不了，緣起法是不可滅的。它本來是不生不滅的，但是有可知性。我們認識這些問題以後，要知道順著這種認識去觀察一切，這叫“淨覺隨順”。

　　何謂“有無俱遣”？在現象分析過程裏不要留挂礙，有挂礙就是識心分別。

　　要解脫的是什麼？佛在《楞伽經》裏開示得很明白。我們要解脫的是心、意、意識(離心、意、意識)，才能産生正覺。這是真實的！不離心、意、意識，沒有辦法生成正覺。我們要看得很清楚，我們修行，一定要去體驗這些，真真實實地進入其中，就是這裏講的“淨覺隨順”。

　　“淨覺隨順”，必須得去體驗它，感受覺性。覺性是源自于對現象的觀察(客觀的認識)，不是主觀的分別和判斷。夾雜自己的認識進去就已經成了識心分別了。不能否定我們身心世界的能覺性(能感受)，它是真實存在的。我們所說的解脫，是解脫心、意、意識的錯覺(錯綜複雜的作用不是淨覺)。

　　“何以故”爲什麼這麼說？“虛空性故 常不動故 如來藏中 無起滅故 無知見故 如法界性 究竟圓滿 遍十方故 是則名爲因地法行”了解這樣的過程，很清晰地認識。爲什麼去清晰地認識，運行整個事態的發展(身心世界的感受)呢？因爲是“虛空性故”。 “虛空性”是包容(圓滿)、無障礙(沒有挂礙)。我們的心性類似虛空性，“虛”是明了的意思，“空”是圓融無礙的意思，心的作用正是這樣子。

　　“常不動故”本質是“常不動”，不生不滅的，但也不能否認存在，只強調幻緣幻生幻滅的作用。我們看到的爲什麼是幻緣生滅？幻緣生滅只是通過自己所謂的認識在事情變化過程中看到的，自己以一種認識又發生一種認識。以虛幻的因緣所産生的感受，又以這種感受而生起的知見，這就叫幻緣生滅相。

　　我們不清楚這個道理，就會以幻爲真。産生所謂的心相和身相分別，相對法生成(我們不認識的時候是這樣子)。我們認識到就知道了，如來(一切現象展現的本質就是虛空性，是常不動的)在真正的生命實體當中是沒有起滅的(起滅就是緣起性)。緣起性是空，空是如幻(如幻意)的存在。如幻就是夢時有，醒時沒有，這叫如幻意存在。不能說什麼都沒有，什麼都沒有也不對，是如幻意的存在。

　　“無起滅故 無知見故”，知見和起滅正是我們平常所認識的，有知見、有起滅是衆生界，緣起法生成。無知見無起滅，正是我們所說的“諸法空相”，“不生不滅”。“諸法空相”是告訴你一切法(在一切現象)中無挂礙，挂礙是指識心的作用消失。“挂礙是指什麼？”這是一個很關鍵的問題。

　　我們不理解挂礙，總以爲挂礙是外面的執著。不是，是識心的作用，意識有黏連性。心——意——意識，最後發展變化的是意識作用，有挂礙“心”、“意”這倆就錯亂，不能發揮本來的作用。我們的心是遍滿一切處的，意根也是遍滿一切處的。爲什麼不能展現圓滿的功德？因爲意識所局限，這個局限性源自于挂礙。因爲有挂礙，識心在，不得解脫。

　　我們說的明心見性就是了結識心的分別作用，了解它，了結它，見本質(了識而去見性)。本質是心、意，意識如幻。我們無論是從心去觀照，從意去觀照，兩個都是圓滿的。唯獨意識分別的時候，這倆就不圓滿了。

　　無知見無起滅就是遠離分別意識，“如法界性”，就能展現真實的生活境界。法界性就産生出來了，緣起法發生的界限會很清楚。“如”是一體性，所有的生活境界跟你的心是一體性的。是一，非二，這叫“如法界性”，我們心的變化和世界的變化就聯系起來了。

　　我們清楚這個過程，遠離意識分別這種錯誤的局限，整個的身(心跟意)就完全地協調了。換句話說，心想事就成。這個成是成就一切事，不是有的事成，有的事不成。爲啥有的事成有的事不成？因爲還在意識當中分別，所以有的成有的不成。

　　雖說大自在天主也能心想事成，但是他還有個自在的概念在裏頭，還有個我，就有個得，有個自在的心，所以稱爲大自在天。佛告訴我們這一切都不可得。一切不可得，一切就解脫！哪怕有一念挂礙，一樣不能見本質。

　　一念挂礙，諸法不得空。一念不挂礙的話，萬法皆空。萬法皆空的時候，萬法緣起自在。萬法自在，就順應絕對的理體本質，我們就可以把它搞定。好像聽著很神奇，實際上這是一種力量在組合，不是識心分別的認識(識心分別是不自在的、是局限的)。

　　打個比方，通常人的意識當中認爲眼只能看，從來不認爲眼會有別的作用。實際上眼也能吃，飯不是嘴先吃到的，是眼先看到的。是我們的分別，有一個觀點，給它一個局限性。我們現在不用這個分別的時候，眼就不只是看這一點點作用了，那叫心眼。

　　人的心眼，過去現在未來，天地六道十方，哪兒看不著？真的心眼打開的時候都看得到。如果沒有分別的時候，一定要用眼睛看嗎？就像自己說服不了自己的時候會說“哎呀，我們誰也沒見過佛”，這句話已經是很有分別心了。他說的見佛，從潛意識裏頭肯定認爲是眼睛看到才算見到，對不對？但是“佛”並不是那個意思。

　　佛說得很明白：“諸佛如來是法性身，隨想而生成，流入衆生心”。什麼叫“法性身”？一切緣起法發生的作用就是佛的生命，怎麼說沒有見到呢？所以我們的見是很有局限性的見，認爲眼睛看到才是見到。鼻子聞到就不算了？偶爾有居士家裏突然異香撲鼻，學得不錯的就認爲那是天人在供養啊怎麼的。那就是你的心光啊，是你生命本來的東西。但是一旦告訴你那是真實，就會等著下一個再出現，就相信那個就是佛，錯了。

　　什麼是佛？“離一切相即名諸佛”，但另一個角度還有一句話你能理解嗎？“一切相即是如來”。《金剛經》裏佛說“離一切相即名諸佛”，《華嚴經》給你說了下半句，要頂禮叁世如來，“所有十方世界中，叁世一切人師子。”普賢菩薩要頂禮叁世諸佛，想成佛首先得行普賢十大願。普賢十大願第一願：禮敬諸佛。你不明白，永遠不得正覺性“淨覺隨順”；明白這個道理就知道什麼叫“如法界性 究竟圓滿 遍十方故”。

　　一切法界、一切緣起作用通通都是一體的，這叫“如法界性”。不能否認它，也不能去肯定它。否認、肯定都是局限，都是分別。存在就是存在，它就是現實。存在也會滅，生滅都是它的，跟你沒有關系。你不去理它你也不生不滅；你理它你就叫生滅。同樣這個身體也是一樣。身體變化嗎？你去理它，它就是生滅；你不理它，它就叫不生不滅。

　　你想想，從小到大，能覺察一切的那個曾經老過嗎？小過沒有，大過沒有，臭過沒有，病過沒有？因爲它不理一切，自然是不生不滅，不垢不淨，不增不減。實際上是很簡單，而我們卻成天挂礙這個挂礙那個，庸人自擾之。

　　怎麼能遍滿十方？“如法界性”的作用是心，心的力量就是究竟圓滿，是遍…

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第九講 有無俱遣 淨覺隨順》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…