..續本文上一頁十方的。“如法界性”是說如來藏無起滅(心是不生不滅的)。說白了就是心是沒有起滅的，沒有知見的。萬法一體，皆唯此心。
“是則名爲因地法行”理解這樣的現行了，理解這樣的行相了，叫成就解脫的開始。給你確定很清楚的定義，怎麼就叫“如來因地法行”？如來(心的實相)知道了，這麼去觀行(現行)了，叫“因地法行”開始。從這個角度去認識世界、認識身心，認識一切了，所産生的一切覺是正覺。因爲這個覺是離一切相的，一切造作、一切行爲都叫無量功德。
“菩薩因此于大乘中發清淨心”這裏講的菩薩有個究竟的說法：以這種認識而安住的人(對這個理性認識非常清楚的人)稱爲菩薩。“于大乘中發清淨心”這個 “大”是指法身真理(究竟的道理)。在這個道理當中“發清淨心”，發起的認識和覺受，不受幹擾。
很多行者們往往一點點認識和覺受生起的時候馬上就受幹擾了，就不叫清淨心。比如有人做很多善事，一旦有什麼風吹草動，馬上就會有變化。他心清淨嗎？這個心就不叫清淨。這是外界的幹擾，內心深處的幹擾呢？比如那些比較聰明的人，聽一聽師父的開示，然後翻翻經文，經典上是不是這麼說的？然後就開始發生幹擾，這也叫不清淨心。人家所奉持的道理錯與對，去看人家的感受。人家什麼心態什麼感覺，你自己去觀察嘛。
“末世衆生 依此修行 不墮邪見”依這樣的道理修行，認識方向不會發生錯誤。首先要“不墮邪見”，知見並不是用意識理解的感覺，是真正的信仰。沒有信仰的感覺叫認識，認識會改變，知見不會改變。能爲你的知見豁出命去，有這種力量，這叫知見。就我們常人認識的知見來說，“我跟某位朋友關系很好”，那是有限度的，會改變；我們有一個“知見”是不會改變的，爲了自己能豁出一切，不會改變。
能爲了佛法的知見，豁出一切，這種“知見”不錯。學佛還沒叁天兩天，先去看看別人是不是魔障，保證成不了佛。因爲你見的是魔。爲什麼你怕是魔障？因爲害怕自己倒黴。還是在“我”的執著心中去追求，怎麼能成就？首先夾雜的是自我小心眼，充其量種點善根。這個善根是不穩固的，可有可無的，忽生忽滅的。善根力強的時候，感動得痛哭流涕，磕頭如搗蒜。不感動的時候恨死他了，這就是沒有善根，你的“善根”會生會滅。
這個道理我們認識不清楚，還以爲自己很不錯。不務實好好去弄弄明白，人就是這樣顛叁倒四的。沒辦法，落入自我意識的邪見裏頭。又想這樣又想那樣，熊掌和魚餌能兼得才好。太聰明就墮入邪見了，五十陰魔裏講特別聰明的人容易墮入精靈，這就叫偷心(偷心就是機巧心)。機巧心不除的人，命終要墮入精靈、邪靈，就是我們說的妖精(山精鬼怪)。我們要明白，不要墮邪見，否則很難拔出來。
我們看偈頌，偈頌是總結。“文殊汝當知 一切諸如來 從于本因地 皆以智慧覺”這段話佛開示得很清楚。文殊菩薩是諸菩薩之首，七佛之師。他是叁世諸佛以究竟成就的圓滿菩提的本體性權巧示現爲菩薩，輔助釋迦去教化衆生。他對佛的境界是了如指掌的，因爲他自身已經證量的。
“一切諸如來”，一切真實理體的現行(一切諸法的實相地)，從哪來？“從于本因地”就是“本起因地”，本覺性(本質)。要從本質開始觀察，發生現行。“本起因地”怎麼去發生？是以智慧覺，智慧是絕對客觀(客塵觀)。客觀源自于佛教化五比丘所說的客塵觀想，一切生滅的皆是客塵，不生滅的是本起(本體)。
我們觀察心體就要以客塵觀，觀察一切都是變化的，都是不可得的，就像客人一樣。這一切變化的(包括身心)都是不可得的，不要去追求它。這種理性認識越清楚，塵相對你的幹擾就沒有了，淨覺性就産生。淨覺性産生叫智慧，“智”是我們要知道的，“慧”是要發起的作用。我們通過這樣的知道而去發生這樣的作用，這叫智慧力。我們光知道，不去起作用，充其量稱爲知見力。
知而不行的人叫知見力，而且知見越判斷越清楚，都判斷別人去了：這個人不對了，那個人錯了；這個人執著了，那個人分別了。看嘛，都很清楚，自己什麼樣呢？自己真不清楚！坐到那兒想起別人來的時候門門是道，實際也挺恐慌的。那些判別是非的人，他自己心裏的是非是最多的，自己心裏的是是非非理不清的，坐到那兒最恐怖。爲啥？心不得安！世人不就這樣嗎？你去觀察就知道了。
要以智慧覺，覺是發現。用一切從本質出發這種態度發現本起因地這種現行(去觀察這種力量)，這叫“從于本因地，皆以智慧覺”。
“了達于無明 知彼如空花 即能免流轉 又如夢中人”。無明是什麼？無明就是我們的錯誤認識，錯在不客觀(不從客塵去觀)。帶有追逐的思想(逐境之想)追逐任何的境界，這種念起叫無明。爲啥？你的念一追逐境界就生知見(知見立知)，無明的根本就發生了。這就是“了達于無明”，我們要去徹底地了知而且通達，通達無明生起的這個作用，清楚怎麼無明就生起來了。
刹那間的無明怎麼生起來？要很清楚。只有清楚的時候，才知道無明可破。如空中之花，破它什麼？！不是拿錘子去敲它，去觀察它，是不可得的，不可得就已經破了。我們天天說要破無明破無明，不是拿錘子趕著砸它，越砸越多。念頭壓念頭，越壓越多，越壓越強烈，最後壓得洪水泛濫。
是順導，往理性智慧這個力量去順導它，自然就破了。水泡泡順著河流，不用理它，它自己就破掉了。我們的念頭也是這樣，我們破破破，越破越多。去靜下心來觀察它，從客觀認識它不可得；然後觀察本心，也是了無所得。本心了無所得，現象了無可得，行了，看它還有嗎？一會兒就沒了。
開始這種力量差的時候，以方便法去念佛。念佛磕頭，轉境界，境界轉了心就轉了。力量有的時候用心境自然就轉了它了。力量差的時候怎麼用境界轉呢？心煩的時候趕快換個境界就不煩了，但是要知覺(認識)這個問題，不能事事都光靠換環境，不換人，那樣不行的。一旦什麼沒幹好都是別人的事，都不是自己的事。自己不修行成就不了都怨別人，怨師父沒教好，不怨自己。清楚的時候怨自己了，清楚的時候忏悔，實際上光忏沒悔。
“了達于無明”，我很清楚，所以不會受迷糊，想幹啥就幹去了；你不清楚，到裏頭出不來，覺得那是真的。關鍵我能裝，是真的裝；你真的叫假裝。真明白的人，真“裝”，真的去莊嚴一下。
“知彼如空花”。已經知道像空花一樣，空花出來很好看，看一會兒就算了，不要在意它。所以事情出現的時候我們也挺高興，玩一玩就算了，我們很快就蹦出來了。
“即能免流轉”我就不受它的障礙了。“流轉”是隨著它去。你說我好也無所謂，你說我壞也無所謂。爲啥？好壞都是你說的。你說好我也不多塊肉，你說我壞我也不少塊肉，關我啥事？
但是我做的事已經把你影響了。就比如咱們這段時間努力的事效果很好。我們跟成千上萬的人結了緣，咱對他們有利益。這個效果不是平常能達到的，真的是佛祖的威神力量加持，叁寶力量加持。要明白“了達于無明 知彼如空花 即能免流轉 又如夢中人”就像夢中人一樣。既然是夢中人，很簡單，就讓他做個美夢。喜歡罵就讓他罵去，喜歡贊就讓他贊去好了。
“又如夢中人 醒時不可得 覺者如虛空”醒了的時候有啥可得的？明白了就像虛空一樣，要有包容的心，沒有所謂情緒的執著了。既然人家玩得都挺高興，何苦說人家不圓滿呐。別管願意上天堂還是地獄，幹嘛說在地獄裏很苦啊，他自己不覺時就不覺苦。他自己覺得時，有覺悟了，能生二心了，那就有苦了。有苦了，才滅了他的二心，才能進入不二心。關鍵他現在不苦，還挺自在的，何苦理他呢？！不用理他，理他也不聽你的。
所以說學佛的人，我們就是去給人家做個因緣。怎麼把人度脫了？就給人做個得度的因緣。你做的只是個緣，因你改變不了，因是人家的事。
有人學佛學得稀裏糊塗的，不知道怎麼去成辦想辦的事。要以願啊。什麼叫“願”？把想法理想化，這叫願。把你的想法用理智去安排，順應道理，這樣事才能辦成。我們的事沒道理的時候辦不成的，事事要講個道理。
什麼叫道理？做什麼事都要符合它的方法和原則，違背了事情就做不成，沒辦法去做，而且絕對做不好。把事情合乎道理(認真地認清楚了)以後，才能把事做好。
“平等不動轉 覺遍十方界”這是我們的心體。“平等不動轉”我們的心體是平等的，正覺，而且是不動轉。啥叫“不動轉”？我們的心是不生不滅，不隨境界而轉。別管什麼境界心體不會轉變。“覺遍十方界”，這種力量遍滿一切生活世界。“十方界”，所有的生活空間它都存在。 由此可以獲得啓示：怎麼通過掌握現在的生活境界把將來的生活世界營造出來？這是一個很積極主動的關鍵的方面。我們只有掌握現在的生活境界、身心狀況，將來的生活世界才會非常自在。怎麼掌握？現在先認識它，感受它。就像學開車一樣，得先認識它，先感受它，然後才能駕馭它，駕馭它以後才會方便(才會得到利益)。我們不去認識它不去駕馭它，永遠得不到利益，指望別人給你施舍，那是不可能的。 指望老天爺對你好，老天爺也找不著自己在哪兒呢，要知道命運是自己的。因爲我們的心是平等正覺遍十方的。而正是因爲我們所有的生活空間充滿我們的心能之力，所以說你成佛的時候也沒有多過，你不成佛的時候也沒有減過，心作用力從來不增不減。 “即得成佛道 衆幻滅無處”明白這個道理，真地證驗它，就是成佛道，承辦圓滿的作用，這叫成佛道。“衆幻滅無處”，一切幻象實際上不需要找個地方去滅。我們成天說的滅幻證真是錯。沒有滅，不需要去滅。 “菩薩于此中 能發菩提心”有這種認識的人，在這種道理當中能真正地覺悟它的作用，這叫發菩提心。“末世諸衆生 修此免邪見”文殊菩薩請問的這一段結束了。 《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第九講 有無俱遣 淨覺隨順》全文閱讀結束。