第九讲 有无俱遣 净觉随顺

　　“有无俱遣”是针对于我们自心的感受。学佛修行的人往往有种错觉，尤其对佛法有一定的认识和知见的时候就更麻烦了。比如某些人强调解脱的是阿赖耶识。其实这八识都要认得清楚才行，而并不是说某一个。只有认识它，才能够知道它所谓的形象轨迹。

　　通过我们自身的力量只能认知到前六识，甚至一般的心态连第六识都不能感受到。很多人相信自己有第六感，那就是第六识。多数人第六识都感受不到，只认识到前五识的作用，何况第七识、第八识更不得而知。我们看到的经典以及祖师的传承，告诉我们怎么去认识这八识状态。《八识规矩诵》里讲得很清楚，把五八六七颠倒过来用，这是能够让我们进入的方便。

　　我们不要以自己的知见进行揣测，比如学唯识的人一定跟学中观的干不来，唯识讲有，中观讲空。在玄奘大师译经最辉煌的时候，从印度来了一个梵僧，带了很多梵本经典，弘扬中观思想。这个梵僧拿了梵文译本给他，希望他去跟皇帝汇报。玄奘大师当时就给扣了，而且命令他的弟子极力地去追他，把他所有的经本全部没收掉，驱逐出汉地。

　　因为这件事，就认为玄奘大师所奉持的观点不对吗？我们要知道，解脱道所持的知见(尤其辩论)是很厉害的。我们能去否定玄奘大师一生的功德吗？我们不能依此而去否定任何东西。众生的法缘如此，法而如是生成。我们不能说孰是孰非，谁长谁短，不要以自我的知见意识去评判一些问题。

　　我们之所以能够出现于这个世间，证明众生就有这个缘。不是谁能灭得了我们的，我们也不去灭人家，一切都是因缘法。在这个世界就是因缘组合，我们要认识到这是空花相，但是也不能否定它的可知觉性(可以了知的作用)。虽说知道一切法如空花相，缘起缘灭，幻生幻灭，但是我们又不去否定一些问题。

　　就主观因素否定一些事不是佛法的观点，佛法告诉我们一切法皆是佛法。能够规导人安心的，对于他来说都是解脱道。我说一个最简单的道理，你们去评判。咱们都知道毒品不是好东西，癌症晚期的病人在扩散的时候浑身剧痛难忍，那时候要给他打一针杜冷丁或吗啡，马上就会不疼。对将死的生命，哪怕给他暂时的缓解痛苦用来教他念佛，让他生起正念来。那你说毒品到底是好的坏的？这里没有好坏是非，视缘而定。

　　我们看到一些问题，不要去否定人家，有人需要这样。有这种现象发生，正是因为有人有这样的疑虑和想法。并且我们也否定不了，缘起法是不可灭的。它本来是不生不灭的，但是有可知性。我们认识这些问题以后，要知道顺着这种认识去观察一切，这叫“净觉随顺”。

　　何谓“有无俱遣”？在现象分析过程里不要留挂碍，有挂碍就是识心分别。

　　要解脱的是什么？佛在《楞伽经》里开示得很明白。我们要解脱的是心、意、意识(离心、意、意识)，才能产生正觉。这是真实的！不离心、意、意识，没有办法生成正觉。我们要看得很清楚，我们修行，一定要去体验这些，真真实实地进入其中，就是这里讲的“净觉随顺”。

　　“净觉随顺”，必须得去体验它，感受觉性。觉性是源自于对现象的观察(客观的认识)，不是主观的分别和判断。夹杂自己的认识进去就已经成了识心分别了。不能否定我们身心世界的能觉性(能感受)，它是真实存在的。我们所说的解脱，是解脱心、意、意识的错觉(错综复杂的作用不是净觉)。

　　“何以故”为什么这么说？“虚空性故 常不动故 如来藏中 无起灭故 无知见故 如法界性 究竟圆满 遍十方故 是则名为因地法行”了解这样的过程，很清晰地认识。为什么去清晰地认识，运行整个事态的发展(身心世界的感受)呢？因为是“虚空性故”。 “虚空性”是包容(圆满)、无障碍(没有挂碍)。我们的心性类似虚空性，“虚”是明了的意思，“空”是圆融无碍的意思，心的作用正是这样子。

　　“常不动故”本质是“常不动”，不生不灭的，但也不能否认存在，只强调幻缘幻生幻灭的作用。我们看到的为什么是幻缘生灭？幻缘生灭只是通过自己所谓的认识在事情变化过程中看到的，自己以一种认识又发生一种认识。以虚幻的因缘所产生的感受，又以这种感受而生起的知见，这就叫幻缘生灭相。

　　我们不清楚这个道理，就会以幻为真。产生所谓的心相和身相分别，相对法生成(我们不认识的时候是这样子)。我们认识到就知道了，如来(一切现象展现的本质就是虚空性，是常不动的)在真正的生命实体当中是没有起灭的(起灭就是缘起性)。缘起性是空，空是如幻(如幻意)的存在。如幻就是梦时有，醒时没有，这叫如幻意存在。不能说什么都没有，什么都没有也不对，是如幻意的存在。

　　“无起灭故 无知见故”，知见和起灭正是我们平常所认识的，有知见、有起灭是众生界，缘起法生成。无知见无起灭，正是我们所说的“诸法空相”，“不生不灭”。“诸法空相”是告诉你一切法(在一切现象)中无挂碍，挂碍是指识心的作用消失。“挂碍是指什么？”这是一个很关键的问题。

　　我们不理解挂碍，总以为挂碍是外面的执著。不是，是识心的作用，意识有黏连性。心——意——意识，最后发展变化的是意识作用，有挂碍“心”、“意”这俩就错乱，不能发挥本来的作用。我们的心是遍满一切处的，意根也是遍满一切处的。为什么不能展现圆满的功德？因为意识所局限，这个局限性源自于挂碍。因为有挂碍，识心在，不得解脱。

　　我们说的明心见性就是了结识心的分别作用，了解它，了结它，见本质(了识而去见性)。本质是心、意，意识如幻。我们无论是从心去观照，从意去观照，两个都是圆满的。唯独意识分别的时候，这俩就不圆满了。

　　无知见无起灭就是远离分别意识，“如法界性”，就能展现真实的生活境界。法界性就产生出来了，缘起法发生的界限会很清楚。“如”是一体性，所有的生活境界跟你的心是一体性的。是一，非二，这叫“如法界性”，我们心的变化和世界的变化就联系起来了。

　　我们清楚这个过程，远离意识分别这种错误的局限，整个的身(心跟意)就完全地协调了。换句话说，心想事就成。这个成是成就一切事，不是有的事成，有的事不成。为啥有的事成有的事不成？因为还在意识当中分别，所以有的成有的不成。

　　虽说大自在天主也能心想事成，但是他还有个自在的概念在里头，还有个我，就有个得，有个自在的心，所以称为大自在天。佛告诉我们这一切都不可得。一切不可得，一切就解脱！哪怕有一念挂碍，一样不能见本质。

　　一念挂碍，诸法不得空。一念不挂碍的话，万法皆空。万法皆空的时候，万法缘起自在。万法自在，就顺应绝对的理体本质，我们就可以把它搞定。好像听着很神奇，实际上这是一种力量在组合，不是识心分别的认识(识心分别是不自在的、是局限的)。

　　打个比方，通常人的意识当中认为眼只能看，从来不认为眼会有别的作用。实际上眼也能吃，饭不是嘴先吃到的，是眼先看到的。是我们的分别，有一个观点，给它一个局限性。我们现在不用这个分别的时候，眼就不只是看这一点点作用了，那叫心眼。

　　人的心眼，过去现在未来，天地六道十方，哪儿看不着？真的心眼打开的时候都看得到。如果没有分别的时候，一定要用眼睛看吗？就像自己说服不了自己的时候会说“哎呀，我们谁也没见过佛”，这句话已经是很有分别心了。他说的见佛，从潜意识里头肯定认为是眼睛看到才算见到，对不对？但是“佛”并不是那个意思。

　　佛说得很明白：“诸佛如来是法性身，随想而生成，流入众生心”。什么叫“法性身”？一切缘起法发生的作用就是佛的生命，怎么说没有见到呢？所以我们的见是很有局限性的见，认为眼睛看到才是见到。鼻子闻到就不算了？偶尔有居士家里突然异香扑鼻，学得不错的就认为那是天人在供养啊怎么的。那就是你的心光啊，是你生命本来的东西。但是一旦告诉你那是真实，就会等着下一个再出现，就相信那个就是佛，错了。

　　什么是佛？“离一切相即名诸佛”，但另一个角度还有一句话你能理解吗？“一切相即是如来”。《金刚经》里佛说“离一切相即名诸佛”，《华严经》给你说了下半句，要顶礼三世如来，“所有十方世界中，三世一切人师子。”普贤菩萨要顶礼三世诸佛，想成佛首先得行普贤十大愿。普贤十大愿第一愿：礼敬诸佛。你不明白，永远不得正觉性“净觉随顺”；明白这个道理就知道什么叫“如法界性 究竟圆满 遍十方故”。

　　一切法界、一切缘起作用通通都是一体的，这叫“如法界性”。不能否认它，也不能去肯定它。否认、肯定都是局限，都是分别。存在就是存在，它就是现实。存在也会灭，生灭都是它的，跟你没有关系。你不去理它你也不生不灭；你理它你就叫生灭。同样这个身体也是一样。身体变化吗？你去理它，它就是生灭；你不理它，它就叫不生不灭。

　　你想想，从小到大，能觉察一切的那个曾经老过吗？小过没有，大过没有，臭过没有，病过没有？因为它不理一切，自然是不生不灭，不垢不净，不增不减。实际上是很简单，而我们却成天挂碍这个挂碍那个，庸人自扰之。

　　怎么能遍满十方？“如法界性”的作用是心，心的力量就是究竟圆满，是遍…

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