..續本文上一頁清楚我的目的。爲了讓衆生能夠把煩惱的心安頓下來(能夠有所依)，看到別人哪怕有一會兒的安詳，不會像以前一樣跟沒根兒草似的到處飄了，我也覺得挺高興。這就是我們的目的。我們實踐的是佛法，是真理。真理告訴我們無所求、無所得，但有所求皆是虛妄，(《金剛經》說得很明白)。

　　這是破無明，告訴我們“彼知覺者 猶如虛空 知虛空者即空花相”，我們知道這是空花，能了知的時候就已經不受它的擺布了。不了知肯定受它的擺布，所以爲啥要遍知一切？遍知一切，一切自然不受影響；不遍知一切，肯定一切受影響。你記住，依道去見法，而不是依法去修道！

　　道是無诤，道是平等。這個事情我想做沒有做成，不是事情做不成，是你的力量(平等性)不夠，因果不相應。冬天種下一粒麥種，來年能夠收麥子，按道理說應該是這樣。誰料想中途突然遭了風災、遭了雨災，麥子能收到嗎？這是客觀因素。主觀原因呢？麥子長得很好沒有問題，突然到收獲的頭一天你死了，你一個籽兒也收不到，怨那麥子沒長好？

　　因爲不了知它，所以沒辦法把現象的幹擾性徹底去消除掉。我們了知，所以我們有辦法把幹擾消除掉。但是這些人不去請教這些辦法，一味地去抱怨“師父，我這個事跟你說了半年了，你怎麼不給幫忙呢？”我處處在幫他，他都不知道。我想也對。爲啥呢？父母教孩子的時候，孩子成天怨父母：怎麼不幫我這個，怎麼不幫我那個？實際上爹媽哪天不照顧他？但是孩子長大了一樣抱怨父母：少給我這個了，少給我那個了。

　　記住，當爹當娘的啥也沒少給你。把你養活大了，就是一切都給你了！就像歌裏唱的“把愛都給了你，把世界又給了你。”我覺得人們應該多聽聽這種歌曲，最起碼淨化一下自己的心靈。不要說理解佛菩薩了，理解一下你爹你媽。

　　也不要說理解師父了，從不奢望。我們做得無怨無悔，發現我的心越來越像天和地了，只能無私，但凡有私就會生氣，無私就不會生氣了。了解了這些也就無所謂了，明明知道這個人就這樣，他出現這種現象也正常，所以我們以耐心開導他，給他說明白，一次不行兩次。爲啥？看這些孩子還善良，希望這些孩子過得快樂一點，這是真的。

　　“猶如虛空 知虛空者即空花相 亦不可說 無知覺性”明明知道這些事都是不可得，也知道所付出的未必有回報。有人說養孩子叫無限期存款，永遠取不出來的錢。他那銀行號碼是死的，永遠拿不出來。按說父母把你養這麼大，他爲你付出，讓你幹啥你都應該去，這是毫無疑問的。朋友之間給你一點兒好你還願意去幫忙，受人恩惠尚且如此何況爹媽？如果爲了追求真理和智慧解脫，暫時別離父母不叫過失，反過來可以度他們。媽媽對你的愛心是無價的，沒有她的呵護，你上哪兒長大去？早餓死你了。分析這些是爲了讓你們清楚道理。

　　“亦不可說 無知覺性”你也不能說“我們的感覺沒有啊？”不對。雖說無明，還是有感覺的。所以這句話是告訴我們即使空花相，也是有知覺性。因爲我們的覺性不是死的，雖說是空花相，但也是覺性所變現，只是一種病相而已。

　　就像我們生病的時候，雖說病相不可得，但是有病的時候並不是沒感覺。煩惱雖說不可得，但是我們對煩惱還是能了知的。比如釋迦牟尼佛在世的時候也不是沒感覺，目犍連尊者被外道砸死的時候，也很悲傷。《一切如來心秘密全身寶箧印陀羅尼經》說出來的時候，他見到古佛的舍利塔也是黯然神傷。因爲他對無常的一切現象是知覺，雖說知其如空花，但是也有感受，只是這個感受不能成爲障礙。

　　“有無俱遣”，有感受和無感受都是不可得，能夠排除掉。我們爲什麼稱爲執著而不能超越？因爲在其中(不是在有就是在無的心性當中徘徊)，不能排遣掉(總要去選擇一個什麼出來)。面對有境界的時候執著，面對無境界的時候也執著。這樣的過程(心境)的有無對你來說是非常真實的，所以你的本性就不得現前，沒有辦法稱爲“淨覺隨順”。

　　什麼叫“淨覺隨順”？要隨順本質而不是隨順現象，這叫“淨覺隨順”。我們往往隨順現象，跟著現象走了。現象是生滅的，不去理會現象生滅的變化，叫“淨覺隨順”。我們只要理會現象的變化，馬上就會被它幹擾掉，這叫生死輪回。

　　“有無俱遣”，但是人們不是，有無都摟著。我們學佛一定要知道：道是無情！沒有情感的因素摻雜，目的是叫人解脫出來。每個人都有心結，那種憂郁和陰霾釋放掉就好了。煩憂去掉會過得很快樂，人不懂這些道理淨是瞎胡鬧。

　　“何以故 虛空性故”虛空的作用(空性作用)是常不動的。“如來藏中 無起滅故”在法性(理性所蘊藏的力量)當中是不存在生滅的。我們真實生命狀態(真實的心境)是沒有幹擾的，不存在現象的幹擾。生命裏面有現象被幹擾，那就是假的。我們被自己的習慣(認識也好，情緒也好)幹擾，生命就失去了本質，就會生病。

　　這道理很簡單，上火了必然感冒；有感覺了會樂極生悲；皇帝天天尋歡作樂，最大的悲哀就會降臨給他。我們要清楚，歡樂是不可求的。真正智慧的快樂是溫文爾雅的，如涓涓細流，如日光明照。本自具足的無需求，智慧的快樂不是求得的。去把與道不相應的所謂心相熄滅，破除無明，才能真正展現如來藏性的功德。

　　首先，要“淨覺隨順”，成就這樣的思惟慣性。“淨覺隨順”在這裏叫思惟慣性(我們思惟模式的習慣性)。思惟模式的習慣性成就這種作用的行爲軌迹，才能展現虛空性的不動，心的不動性才能産生出來。

　　我們現在心是動的(我們的心總是受幹擾，幹擾就是動的生滅相)，生滅相就存在，所以沒有辦法展現虛空性的不動(沒有辦法發揮本來不生不滅的生命實質狀況)。就像我們小時候坐轉椅轉圈圈，在裏頭轉的時候看世界都在轉。我們的心在動的時候，看一切都是生生滅滅。我們的心只有不動(心停下來了)的時候，哦？發現了，一切本來是不生不滅的。

　　心怎麼能停下來？要成就“淨覺隨順”，跟覺性絕對地相應。這個“絕對地相應”是清淨，不受幹擾的意思。幹擾是什麼？我們的情緒；根塵識；心、意、意識。怎麼去排除？“有無俱遣”有和沒有都不用去理會，這是個法則！怎麼從現象上熄滅？從本質上認識：猶如空花，不可得。也就是從本質(理性)上認識，知覺性雖說有感覺，有感覺也不用理會。

　　這是很細致的一個過程，這個過程産生了就能夠成就“淨覺隨順”！以“淨覺隨順”這種思惟模式(慣性)而産生虛空性(心的空性能發顯出來)。能産生虛空性，空性的不動性(不生滅性)就能顯發出來，這樣才能見到不生不滅。

　　“如來藏中 無起滅故 無知見故 如法界性”，“無起滅”是從現象生滅上不受幹擾。“無知見故”，從理性上沒有偏執性(所謂的趣向性、規範性)。“如法界性”，在一切境界當中沒有緣起性(“法”叫緣起的約束)。

　　“究竟圓滿 遍十方故 是則名爲因地法行”這是開始修行應該樹立的法則！

　　“菩薩因此于大乘中”菩薩因爲這種認識(大乘修行在認識法身道理的過程中)“發清淨心”。也就是說以這種不受幹擾的認識(對大乘究竟法身真理的認識，剛才咱們所說的不受幹擾的理性認識)，叫“發清淨心”。

　　“末世衆生 依此修行 不墮邪見”在佛滅後，我們這些人依這樣的知見修行能不墮邪見。

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第八講 依道見法》全文閱讀結束。