..续本文上一页清楚我的目的。为了让众生能够把烦恼的心安顿下来(能够有所依)，看到别人哪怕有一会儿的安详，不会像以前一样跟没根儿草似的到处飘了，我也觉得挺高兴。这就是我们的目的。我们实践的是佛法，是真理。真理告诉我们无所求、无所得，但有所求皆是虚妄，(《金刚经》说得很明白)。

　　这是破无明，告诉我们“彼知觉者 犹如虚空 知虚空者即空花相”，我们知道这是空花，能了知的时候就已经不受它的摆布了。不了知肯定受它的摆布，所以为啥要遍知一切？遍知一切，一切自然不受影响；不遍知一切，肯定一切受影响。你记住，依道去见法，而不是依法去修道！

　　道是无诤，道是平等。这个事情我想做没有做成，不是事情做不成，是你的力量(平等性)不够，因果不相应。冬天种下一粒麦种，来年能够收麦子，按道理说应该是这样。谁料想中途突然遭了风灾、遭了雨灾，麦子能收到吗？这是客观因素。主观原因呢？麦子长得很好没有问题，突然到收获的头一天你死了，你一个籽儿也收不到，怨那麦子没长好？

　　因为不了知它，所以没办法把现象的干扰性彻底去消除掉。我们了知，所以我们有办法把干扰消除掉。但是这些人不去请教这些办法，一味地去抱怨“师父，我这个事跟你说了半年了，你怎么不给帮忙呢？”我处处在帮他，他都不知道。我想也对。为啥呢？父母教孩子的时候，孩子成天怨父母：怎么不帮我这个，怎么不帮我那个？实际上爹妈哪天不照顾他？但是孩子长大了一样抱怨父母：少给我这个了，少给我那个了。

　　记住，当爹当娘的啥也没少给你。把你养活大了，就是一切都给你了！就像歌里唱的“把爱都给了你，把世界又给了你。”我觉得人们应该多听听这种歌曲，最起码净化一下自己的心灵。不要说理解佛菩萨了，理解一下你爹你妈。

　　也不要说理解师父了，从不奢望。我们做得无怨无悔，发现我的心越来越像天和地了，只能无私，但凡有私就会生气，无私就不会生气了。了解了这些也就无所谓了，明明知道这个人就这样，他出现这种现象也正常，所以我们以耐心开导他，给他说明白，一次不行两次。为啥？看这些孩子还善良，希望这些孩子过得快乐一点，这是真的。

　　“犹如虚空 知虚空者即空花相 亦不可说 无知觉性”明明知道这些事都是不可得，也知道所付出的未必有回报。有人说养孩子叫无限期存款，永远取不出来的钱。他那银行号码是死的，永远拿不出来。按说父母把你养这么大，他为你付出，让你干啥你都应该去，这是毫无疑问的。朋友之间给你一点儿好你还愿意去帮忙，受人恩惠尚且如此何况爹妈？如果为了追求真理和智慧解脱，暂时别离父母不叫过失，反过来可以度他们。妈妈对你的爱心是无价的，没有她的呵护，你上哪儿长大去？早饿死你了。分析这些是为了让你们清楚道理。

　　“亦不可说 无知觉性”你也不能说“我们的感觉没有啊？”不对。虽说无明，还是有感觉的。所以这句话是告诉我们即使空花相，也是有知觉性。因为我们的觉性不是死的，虽说是空花相，但也是觉性所变现，只是一种病相而已。

　　就像我们生病的时候，虽说病相不可得，但是有病的时候并不是没感觉。烦恼虽说不可得，但是我们对烦恼还是能了知的。比如释迦牟尼佛在世的时候也不是没感觉，目犍连尊者被外道砸死的时候，也很悲伤。《一切如来心秘密全身宝箧印陀罗尼经》说出来的时候，他见到古佛的舍利塔也是黯然神伤。因为他对无常的一切现象是知觉，虽说知其如空花，但是也有感受，只是这个感受不能成为障碍。

　　“有无俱遣”，有感受和无感受都是不可得，能够排除掉。我们为什么称为执著而不能超越？因为在其中(不是在有就是在无的心性当中徘徊)，不能排遣掉(总要去选择一个什么出来)。面对有境界的时候执著，面对无境界的时候也执著。这样的过程(心境)的有无对你来说是非常真实的，所以你的本性就不得现前，没有办法称为“净觉随顺”。

　　什么叫“净觉随顺”？要随顺本质而不是随顺现象，这叫“净觉随顺”。我们往往随顺现象，跟着现象走了。现象是生灭的，不去理会现象生灭的变化，叫“净觉随顺”。我们只要理会现象的变化，马上就会被它干扰掉，这叫生死轮回。

　　“有无俱遣”，但是人们不是，有无都搂着。我们学佛一定要知道：道是无情！没有情感的因素掺杂，目的是叫人解脱出来。每个人都有心结，那种忧郁和阴霾释放掉就好了。烦忧去掉会过得很快乐，人不懂这些道理净是瞎胡闹。

　　“何以故 虚空性故”虚空的作用(空性作用)是常不动的。“如来藏中 无起灭故”在法性(理性所蕴藏的力量)当中是不存在生灭的。我们真实生命状态(真实的心境)是没有干扰的，不存在现象的干扰。生命里面有现象被干扰，那就是假的。我们被自己的习惯(认识也好，情绪也好)干扰，生命就失去了本质，就会生病。

　　这道理很简单，上火了必然感冒；有感觉了会乐极生悲；皇帝天天寻欢作乐，最大的悲哀就会降临给他。我们要清楚，欢乐是不可求的。真正智慧的快乐是温文尔雅的，如涓涓细流，如日光明照。本自具足的无需求，智慧的快乐不是求得的。去把与道不相应的所谓心相熄灭，破除无明，才能真正展现如来藏性的功德。

　　首先，要“净觉随顺”，成就这样的思惟惯性。“净觉随顺”在这里叫思惟惯性(我们思惟模式的习惯性)。思惟模式的习惯性成就这种作用的行为轨迹，才能展现虚空性的不动，心的不动性才能产生出来。

　　我们现在心是动的(我们的心总是受干扰，干扰就是动的生灭相)，生灭相就存在，所以没有办法展现虚空性的不动(没有办法发挥本来不生不灭的生命实质状况)。就像我们小时候坐转椅转圈圈，在里头转的时候看世界都在转。我们的心在动的时候，看一切都是生生灭灭。我们的心只有不动(心停下来了)的时候，哦？发现了，一切本来是不生不灭的。

　　心怎么能停下来？要成就“净觉随顺”，跟觉性绝对地相应。这个“绝对地相应”是清净，不受干扰的意思。干扰是什么？我们的情绪；根尘识；心、意、意识。怎么去排除？“有无俱遣”有和没有都不用去理会，这是个法则！怎么从现象上熄灭？从本质上认识：犹如空花，不可得。也就是从本质(理性)上认识，知觉性虽说有感觉，有感觉也不用理会。

　　这是很细致的一个过程，这个过程产生了就能够成就“净觉随顺”！以“净觉随顺”这种思惟模式(惯性)而产生虚空性(心的空性能发显出来)。能产生虚空性，空性的不动性(不生灭性)就能显发出来，这样才能见到不生不灭。

　　“如来藏中 无起灭故 无知见故 如法界性”，“无起灭”是从现象生灭上不受干扰。“无知见故”，从理性上没有偏执性(所谓的趣向性、规范性)。“如法界性”，在一切境界当中没有缘起性(“法”叫缘起的约束)。

　　“究竟圆满 遍十方故 是则名为因地法行”这是开始修行应该树立的法则！

　　“菩萨因此于大乘中”菩萨因为这种认识(大乘修行在认识法身道理的过程中)“发清净心”。也就是说以这种不受干扰的认识(对大乘究竟法身真理的认识，刚才咱们所说的不受干扰的理性认识)，叫“发清净心”。

　　“末世众生 依此修行 不堕邪见”在佛灭后，我们这些人依这样的知见修行能不堕邪见。

《解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第八讲 依道见法》全文阅读结束。