可畏可爱的业力
方伦居士著
选自菩提树月刊第十卷第九期
宇宙万有的缘起，或六道轮回的缘起，在佛门中，各宗的看法不同。小乘教，认为是业感缘起。言万法皆由业感所生，有情若不起惑造业，则一切皆无。以有业故，乃有身心世界，所以说为业感缘起。大乘始教，则认为是赖耶缘起。阿赖耶识，亦名含藏识，或第八识，内中含藏无量无数种子，善恶俱备，每一种子成熟受报时，能变现身心及世界，以领纳乐受或苦受。因种子是一切法之源，而赖耶实为种子的含藏处，所以说为赖耶缘起。大乘终教，则认为是如来藏缘起，亦名真如缘起。真如实体，虽一味平等，无法可得，然为染净缘所熏习，能生种种法，染熏则成六凡，净熏则现四圣。一切众生，不出此十法界，而此十法界，皆不离于真如，所以说为如来藏缘起。圆教则认为是法界缘起。谓一法之生，其因缘势力所流布，有如瓜蔓，无远弗届，以一法起一切法，以一切法起一法，陈陈相因，混合成一大缘起。此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭，任拈一尘，皆牵动全法界，一尘虽微，亦含有全法界的因势在内，所以说为法界缘起。
小乘所主张的业感缘起，虽然没有追本穷源，然其意义，实为众生真相。大乘始教，是观察种现相熏实，因而缘起诸法，然若追问最初种子，从何而来？岂不是由业的习气，所熏习而有。纵使有本有之说，然而若无外缘引发，亦终不能成为现行。根据这一种学理，那么，说赖耶缘起，就是业感缘起，有何不可？大乘终教，是主张真如缘起，然而，真如若无无明熏习，万法亦何从缘起，这无明缘起的谛理，就是三细最初的无明业相，既称为业相，此相当然为业所感召，那么，说真如缘起，就是业感缘起，有何不可？圆教的法界缘起，固然指出：法法的势分，互相涉入，成一大缘起，然若追问：这一个大缘起的幻网，是什么东西，作为它们的开端？事实上，岂不也是萌于心动，心动就是业了，就是业感了，那么，说法界缘起，就是业感缘起，有何不可？综上可知：不论小乘教也好，大乘始教也好，大乘终教也好，圆教也好，其缘起的概念，总不离业感，就是台宗的一念三千，密宗的六大所造，也脱不了业感的窠臼。所以古人才概括地说一句：“宇宙者，业力之网”。这确是洞见症结的卓论。
起信论，对于根本无明的行相，说是三细，即无明业相、能见相、境界相。对于枝末无明的行相，说为六粗，即智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。自无始至于今日，万法的缘起，尽于此九相，而此九相，实肇启于无明业相，而终结于起业，及业系苦相。此中明明指出：自有心有境以来，彻头彻尾，皆是业力在操纵一切，业之重要，亦可见矣。起信论原属大乘终教，虽强调真如缘起，然若研讨三细之始，及六粗之终，则皆以业为主。可知所谓真如缘起者，真如空寂，并不能缘起，万法所以终于缘起者，实是心性无明之业，搅此精明本体，变如来藏，成为识藏，而后依正繁兴，遂充塞了十方三世，无有了期。所以学者做工夫，必须在五根对五尘时，观平等真空，参究能所根源，报见八识本体，了悟真如，回到无生无灭的本来际地，这样才能从业系中，解脱出来。
梵语羯磨 karma，别译为业，俱舍光记十三曰：“造作名业”。若论业的性质，有善、恶、无记之分，若论造业的器官，有身、口、意之别。虽然身口意皆能造业，但是，身口二根，所作或善或恶的业，是受著意根善念或恶念之所指挥支配。因此，学者贵能调柔意根，使之不起恶念，意根既已调伏，身口二根，自然也会循规蹈矩，不至为恶了。这样看起来，三业就是一业，学者但把得住意根，则其余五根，是不成问题的，所以才说：自净其意，是诸佛教。
造作善恶业，所产生的果报，世人往往称之为“天命”。如论语说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”所谓之畏天命，实在是畏宿业，因为他们找不到，苦乐遭遇的由来，所以就认为：这是天之所命了。亦如外教所谓“上帝的意旨”一样。其实，若说富贵康乐，是上帝的意旨，还有点理由，若说贫穷病苦，也是上帝的意旨，上帝又何厚于此，而薄于彼，偏偏给贫苦人开玩笑？儒家所说：“死生有命，富贵在天。”也是不合现实，同是极其不通的见解和论断。世人往往称一切苦乐得失为运气，这也不明业力相类似的论调。不过，说天命者，还认为有天在主宰，而说运气者，那简直是没有丝毫的来源，而但认为是瞎碰瞎撞的结果罢了。说世间一切的遭际，皆由瞎碰瞎撞而成，抑何滑稽可笑，惜乎众生就是这样的可笑。
儒家说天命，所以对于历史上，一切穷通得失，皆一委于命。今举出四个掌故，依儒家说命口吻，陈述于下，以明其梗概：
(一)命之所有，商岩霖雨，乘一宵之幻梦而来。
这是举出一位，命运好者的故事：言殷高宗时，有傅说者，隐居于傅岩，靠版筑维持生活，高宗梦与之谈话，醒时把他的形貌，告诉百官，使他们到傅氏之岩求之，果有此人，乃举以为相，国中大治。史官为作“说命”三篇，其中有“若岁大杆，用汝作霖雨，”之句，以谕其济世泽民之意。这是说明：傅说得天命，故能乘一夜的幻梦而来。
(二)命之所无，鲁国凤麟，因三日之清歌而去。
这是举出一位，命运坏者的故事：言孔子仕鲁为司空，又为大司寇，摄行相事，鲁国大治。齐人恐惧，送一批女乐队至鲁，季桓子受之，三日听歌观舞不视事，孔子认为国事已无可为，遂辞官他去。因孔子尝以凤麟自比，唐诗咏孔子，亦有“叹凤嗟身鄙，伤麟怨道穷，”之句，故以凤麟喻孔子。这是说明：孔子失天命，故竟因三日的清歌而去。
(三)命与之合，渭演渔父，一朝邂逅，应熊虎而登朝。
这是举出一位，天命与之相配合者的故事：言吕尚即姜太公，年八十，约鱼于渭水之滨，有一次，周文王将出猎，卜了一挂，卦词中有“非龙非螭，非熊非罴，所获霸王之辅。”等语，是日果遇到了吕尚，谈起来非常钦佩，载与同归，立为师尊称师尚父。后来武王灭纣，多出其谋，事成，封之于齐。也有人说：文王梦飞熊，卜之，知有贤人，隐于渭水之滨，乃亲自驾访，而得吕尚。
(四)命与之违，县上故人，廿载艰难，歌龙蛇而去国。
这是举出一位，天命与之相违反者的故事：言晋公子重耳，因骊姬之难，在外游历二十载，不敢回国。有一次，穷困至于绝粮，从者介之推，割股肉煮而献之，后来乱平，重耳归国即位，即晋文公，大赏从亡诸臣，单独忘记了介之推，推也绝口不言，与老母隐于绵上。一日文公外出，有人歌龙蛇之歌，大意言：龙穷饿时，蛇割肉以献，今龙已腾达，而忘了蛇。文公闻之，才记起介之推，使人搜尽绵山不能得，有人主张放火烧山，之推遂焚死，终不肯出。
在上述这四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所谓之命运好，如傅说、吕尚、以平民忽作卿相，都是属于这一类。不幸就是世俗所谓之命运不好，如孔子，介之推，以圣贤而遭困厄，都是属于这一类。其实，这不过算是举例，在古今茫茫人海中，类似这样幸或不幸的际遇者，难以举数。倘若把这些问题提出来，质问任何一人，乃至宗教家，他们也都不能作一个肯定而合理的答覆。惟有佛家三世因果之说，种子生现行之说，据业受报之说，才能予以圆满的解答。否则以一个版筑的贱民，钓鱼的老叟，仅凭离奇的梦境，忽然登卿相的尊位，握国家的大权，这是不可能之事。又圣如孔子，无论在道德、学问、才能各方面，都是第一流人物，然而终身不得志。至若介之推从重耳流亡二十年，历尽艰苦，甚至自己挨了饿，还要割股肉奉献，照普通的情形说来，一旦重耳登国君之位，论功行赏，当然要以他为第一了。然而事实上，他不但沾不到半点雨露之恩，而且还被火烧死，此事若不依业力来说，若不依三世因果来说，如何会说得通呢！或曰：起先晋文公论功行赏时，忘记了他，当然有错误；后来记起来，派人寻访时，论理就可以出而仕了，他的被焚，误在不肯出山，何得委之宿业。我说：会使晋文公忘记了他，和后来火烧到家中，会使他生起不肯走的一念，这就可知是宿业所感了。由宿业生思想，由思想生行动报应，所以智者鉴果知因，了知系业力所致，并非出自天命也。
世间一切正报依报，千差万别，一切升沉得失，苦乐夭寿，亦千差万别，总括说一句：皆是共业及别业之所感召，舍此之外，并无另外一个主宰，能在那里创造支配。如果有人在创造支配的话，那么一切遭际，皆系于他人掌握，我则无权，我若无权，则善不必修，修之亦不会得善果；恶可以为，为之亦不会得恶果，宇宙真相，人生际遇，又岂是这样的笼统而糊涂。
优婆塞戒经净三归品，佛说：“智者应观外道所说，云一切物，悉是自在天之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善业？”这是说明：万物非上帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，计算干支，因而断定吉凶祸福，祈禳拜祭，横生其间，不免杀生耗财，造种种业，实皆无益而有害。同经中说：“若以时节，星宿因缘，受苦乐者，天下多有同时同宿，云何复有一人受苦，一人受乐，一人是男，一人是女？”这是说明：命理之不可信，每个人如果真有干支八字，支配一生者，那么，若是同时出生数十人，或孪生兄弟姊妹，此数十人的一生，或彼孪生二人的一生，一切应皆相同，何以有男女，贫富、贵贱、夭寿等的不同？世人迷信上帝造物之说，迷信命理八字之说，他们又那里晓得：佛在二千数百年之前，早已大声疾呼，辟此邪说矣。
世人造作善恶业时，其习气感人第八识中，名为种子。有的种子，其力量甚大，成熟较速，今生便食其报，有的则比较迟缓，或须待至若干世，乃至若干劫，方才发为现行。在现行期中，若无大善恶行，中途渗入，则其所发展的路线，一依其种子的性质，及其…
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