可畏可愛的業力
方倫居士著
選自菩提樹月刊第十卷第九期
宇宙萬有的緣起，或六道輪回的緣起，在佛門中，各宗的看法不同。小乘教，認爲是業感緣起。言萬法皆由業感所生，有情若不起惑造業，則一切皆無。以有業故，乃有身心世界，所以說爲業感緣起。大乘始教，則認爲是賴耶緣起。阿賴耶識，亦名含藏識，或第八識，內中含藏無量無數種子，善惡俱備，每一種子成熟受報時，能變現身心及世界，以領納樂受或苦受。因種子是一切法之源，而賴耶實爲種子的含藏處，所以說爲賴耶緣起。大乘終教，則認爲是如來藏緣起，亦名真如緣起。真如實體，雖一味平等，無法可得，然爲染淨緣所熏習，能生種種法，染熏則成六凡，淨熏則現四聖。一切衆生，不出此十法界，而此十法界，皆不離于真如，所以說爲如來藏緣起。圓教則認爲是法界緣起。謂一法之生，其因緣勢力所流布，有如瓜蔓，無遠弗屆，以一法起一切法，以一切法起一法，陳陳相因，混合成一大緣起。此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，任拈一塵，皆牽動全法界，一塵雖微，亦含有全法界的因勢在內，所以說爲法界緣起。
小乘所主張的業感緣起，雖然沒有追本窮源，然其意義，實爲衆生真相。大乘始教，是觀察種現相熏實，因而緣起諸法，然若追問最初種子，從何而來？豈不是由業的習氣，所熏習而有。縱使有本有之說，然而若無外緣引發，亦終不能成爲現行。根據這一種學理，那麼，說賴耶緣起，就是業感緣起，有何不可？大乘終教，是主張真如緣起，然而，真如若無無明熏習，萬法亦何從緣起，這無明緣起的谛理，就是叁細最初的無明業相，既稱爲業相，此相當然爲業所感召，那麼，說真如緣起，就是業感緣起，有何不可？圓教的法界緣起，固然指出：法法的勢分，互相涉入，成一大緣起，然若追問：這一個大緣起的幻網，是什麼東西，作爲它們的開端？事實上，豈不也是萌于心動，心動就是業了，就是業感了，那麼，說法界緣起，就是業感緣起，有何不可？綜上可知：不論小乘教也好，大乘始教也好，大乘終教也好，圓教也好，其緣起的概念，總不離業感，就是臺宗的一念叁千，密宗的六大所造，也脫不了業感的窠臼。所以古人才概括地說一句：“宇宙者，業力之網”。這確是洞見症結的卓論。
起信論，對于根本無明的行相，說是叁細，即無明業相、能見相、境界相。對于枝末無明的行相，說爲六粗，即智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。自無始至于今日，萬法的緣起，盡于此九相，而此九相，實肇啓于無明業相，而終結于起業，及業系苦相。此中明明指出：自有心有境以來，徹頭徹尾，皆是業力在操縱一切，業之重要，亦可見矣。起信論原屬大乘終教，雖強調真如緣起，然若研討叁細之始，及六粗之終，則皆以業爲主。可知所謂真如緣起者，真如空寂，並不能緣起，萬法所以終于緣起者，實是心性無明之業，攪此精明本體，變如來藏，成爲識藏，而後依正繁興，遂充塞了十方叁世，無有了期。所以學者做工夫，必須在五根對五塵時，觀平等真空，參究能所根源，報見八識本體，了悟真如，回到無生無滅的本來際地，這樣才能從業系中，解脫出來。
梵語羯磨 karma，別譯爲業，俱舍光記十叁曰：“造作名業”。若論業的性質，有善、惡、無記之分，若論造業的器官，有身、口、意之別。雖然身口意皆能造業，但是，身口二根，所作或善或惡的業，是受著意根善念或惡念之所指揮支配。因此，學者貴能調柔意根，使之不起惡念，意根既已調伏，身口二根，自然也會循規蹈矩，不至爲惡了。這樣看起來，叁業就是一業，學者但把得住意根，則其余五根，是不成問題的，所以才說：自淨其意，是諸佛教。
造作善惡業，所産生的果報，世人往往稱之爲“天命”。如論語說：“君子有叁畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。”所謂之畏天命，實在是畏宿業，因爲他們找不到，苦樂遭遇的由來，所以就認爲：這是天之所命了。亦如外教所謂“上帝的意旨”一樣。其實，若說富貴康樂，是上帝的意旨，還有點理由，若說貧窮病苦，也是上帝的意旨，上帝又何厚于此，而薄于彼，偏偏給貧苦人開玩笑？儒家所說：“死生有命，富貴在天。”也是不合現實，同是極其不通的見解和論斷。世人往往稱一切苦樂得失爲運氣，這也不明業力相類似的論調。不過，說天命者，還認爲有天在主宰，而說運氣者，那簡直是沒有絲毫的來源，而但認爲是瞎碰瞎撞的結果罷了。說世間一切的遭際，皆由瞎碰瞎撞而成，抑何滑稽可笑，惜乎衆生就是這樣的可笑。
儒家說天命，所以對于曆史上，一切窮通得失，皆一委于命。今舉出四個掌故，依儒家說命口吻，陳述于下，以明其梗概：
(一)命之所有，商岩霖雨，乘一宵之幻夢而來。
這是舉出一位，命運好者的故事：言殷高宗時，有傅說者，隱居于傅岩，靠版築維持生活，高宗夢與之談話，醒時把他的形貌，告訴百官，使他們到傅氏之岩求之，果有此人，乃舉以爲相，國中大治。史官爲作“說命”叁篇，其中有“若歲大杆，用汝作霖雨，”之句，以谕其濟世澤民之意。這是說明：傅說得天命，故能乘一夜的幻夢而來。
(二)命之所無，魯國鳳麟，因叁日之清歌而去。
這是舉出一位，命運壞者的故事：言孔子仕魯爲司空，又爲大司寇，攝行相事，魯國大治。齊人恐懼，送一批女樂隊至魯，季桓子受之，叁日聽歌觀舞不視事，孔子認爲國事已無可爲，遂辭官他去。因孔子嘗以鳳麟自比，唐詩詠孔子，亦有“歎鳳嗟身鄙，傷麟怨道窮，”之句，故以鳳麟喻孔子。這是說明：孔子失天命，故竟因叁日的清歌而去。
(叁)命與之合，渭演漁父，一朝邂逅，應熊虎而登朝。
這是舉出一位，天命與之相配合者的故事：言呂尚即姜太公，年八十，約魚于渭水之濱，有一次，周文王將出獵，蔔了一挂，卦詞中有“非龍非螭，非熊非罴，所獲霸王之輔。”等語，是日果遇到了呂尚，談起來非常欽佩，載與同歸，立爲師尊稱師尚父。後來武王滅纣，多出其謀，事成，封之于齊。也有人說：文王夢飛熊，蔔之，知有賢人，隱于渭水之濱，乃親自駕訪，而得呂尚。
(四)命與之違，縣上故人，廿載艱難，歌龍蛇而去國。
這是舉出一位，天命與之相違反者的故事：言晉公子重耳，因骊姬之難，在外遊曆二十載，不敢回國。有一次，窮困至于絕糧，從者介之推，割股肉煮而獻之，後來亂平，重耳歸國即位，即晉文公，大賞從亡諸臣，單獨忘記了介之推，推也絕口不言，與老母隱于綿上。一日文公外出，有人歌龍蛇之歌，大意言：龍窮餓時，蛇割肉以獻，今龍已騰達，而忘了蛇。文公聞之，才記起介之推，使人搜盡綿山不能得，有人主張放火燒山，之推遂焚死，終不肯出。
在上述這四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所謂之命運好，如傅說、呂尚、以平民忽作卿相，都是屬于這一類。不幸就是世俗所謂之命運不好，如孔子，介之推，以聖賢而遭困厄，都是屬于這一類。其實，這不過算是舉例，在古今茫茫人海中，類似這樣幸或不幸的際遇者，難以舉數。倘若把這些問題提出來，質問任何一人，乃至宗教家，他們也都不能作一個肯定而合理的答覆。惟有佛家叁世因果之說，種子生現行之說，據業受報之說，才能予以圓滿的解答。否則以一個版築的賤民，釣魚的老叟，僅憑離奇的夢境，忽然登卿相的尊位，握國家的大權，這是不可能之事。又聖如孔子，無論在道德、學問、才能各方面，都是第一流人物，然而終身不得志。至若介之推從重耳流亡二十年，曆盡艱苦，甚至自己挨了餓，還要割股肉奉獻，照普通的情形說來，一旦重耳登國君之位，論功行賞，當然要以他爲第一了。然而事實上，他不但沾不到半點雨露之恩，而且還被火燒死，此事若不依業力來說，若不依叁世因果來說，如何會說得通呢！或曰：起先晉文公論功行賞時，忘記了他，當然有錯誤；後來記起來，派人尋訪時，論理就可以出而仕了，他的被焚，誤在不肯出山，何得委之宿業。我說：會使晉文公忘記了他，和後來火燒到家中，會使他生起不肯走的一念，這就可知是宿業所感了。由宿業生思想，由思想生行動報應，所以智者鑒果知因，了知系業力所致，並非出自天命也。
世間一切正報依報，千差萬別，一切升沈得失，苦樂夭壽，亦千差萬別，總括說一句：皆是共業及別業之所感召，舍此之外，並無另外一個主宰，能在那裏創造支配。如果有人在創造支配的話，那麼一切遭際，皆系于他人掌握，我則無權，我若無權，則善不必修，修之亦不會得善果；惡可以爲，爲之亦不會得惡果，宇宙真相，人生際遇，又豈是這樣的籠統而糊塗。
優婆塞戒經淨叁歸品，佛說：“智者應觀外道所說，雲一切物，悉是自在天之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善業？”這是說明：萬物非上帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，計算幹支，因而斷定吉凶禍福，祈禳拜祭，橫生其間，不免殺生耗財，造種種業，實皆無益而有害。同經中說：“若以時節，星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時同宿，雲何複有一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？”這是說明：命理之不可信，每個人如果真有幹支八字，支配一生者，那麼，若是同時出生數十人，或孿生兄弟姊妹，此數十人的一生，或彼孿生二人的一生，一切應皆相同，何以有男女，貧富、貴賤、夭壽等的不同？世人迷信上帝造物之說，迷信命理八字之說，他們又那裏曉得：佛在二千數百年之前，早已大聲疾呼，辟此邪說矣。
世人造作善惡業時，其習氣感人第八識中，名爲種子。有的種子，其力量甚大，成熟較速，今生便食其報，有的則比較遲緩，或須待至若幹世，乃至若幹劫，方才發爲現行。在現行期中，若無大善惡行，中途滲入，則其所發展的路線，一依其種子的性質，及其…
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