..续本文上一页自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。这就是我们原来学存在主义哲学，沙特讲这种不可推卸的责任一样，因为你是自由选择的主体。你既然是自由的，是你选择的，那你就得要承担这个行为的责任。当时甚至有人跟他讨论：“如果我被国家征兵到战场去打仗，我是被迫去打仗，难道我还要负战争的责任吗？”那存在主义他认为你要负责任的：因为你尽管是被征兵上战场，在这过程当中仍然有你选择的自由，你可以装病不去呀。他说：“装病装不了呀。”“那你可以逃跑哇。”“逃又逃不掉啊。”“那你可以自杀呀。”你又不装病，你又不逃跑，甚至不自杀，那你上了战场就要负战争的责任了。所以这种责任是严峻的，是不可推卸的。当时存在主义热——原来我也是读本科的时候——七九年、八零年，当一接触到这种学说，感觉到别开生面。它能够把一种主体性显示出来，比那种要好：社会上碰到什么事都是“我是没办法，我是被动员的，我是……”，他都能够推得一干二净。整个的民族的灾难、整个“文革”的罪责，这些红卫兵他也可以推：“这是动员出来的。”造反派也可以推，推推推，那推的就是“四人帮”负责任了。每个人都有责任哪！你红卫兵去烧啦，去抢啦，造反啦，你能说没有责任吗？所以我们中国人要建立一种责任的意识啊，这是不能推卸的。你只要做了，只要参与了，你是推卸不了的，这是自然的赏罚。你看“文革”那些砸佛像的，最终都没有好结果，实际上他已经得到现报了。
——2009年8月大安法师讲《三报论》于东林净土文化夏令营
慧远大师《三报论》讲记节录(2)
(因果同时之莲花)
请掀开文本，请看文句。
“大义既明，宜寻其对。对各有本，待感而发。逆顺虽殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定于在昔。冥符告命，潜相回换。故令祸福之气，交谢于六府。善恶之报，舛互而两行。是使事应之际，愚智同惑，谓积善之无庆，积恶之无殃。感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。咸谓名教之书，无宗于上。遂使大道翳于小成，以正言为善诱。应心求实，必至理之无此。”
好，看这一段。前面谈到“三报”的内容以及它的感应——“感事而应”、报有迟速轻重的基本原理，然后世间人根据生活的现象，对这个因果报应提出了质疑。这质疑体现在两种疑点，主要是恶人没有现报，反而得到了好报，善人反而潦倒。好，那针对这个事情怎么去应对？慧远大师说，前面阐释“三报”的大的义理既然明白了，那还要具体地去寻究它这种因果表现形态的细微之处——“宜寻其对”。早期慧远大师的这些著作啊，很多都是受老庄的著作、传统的典籍的影响，所以一些概念不一定就是像后面法相唯识的一些概念。当时候很多人对佛经的概念不了解，很难把握义理，那么慧远大师在讲经的时候就会用老庄的一些概念来比附，帮助大家理解佛教的概念，这就叫“格义”。
那么这个“对”在这里理解为：就是这个因果的现象表现出来了，用法相宗的话来说就是“起现行”了。那么这个现行的果报，它不是凭空来的，它有它的“本”——“对各有本”，“本”就是它的种子。这个法相唯识宗对这方面的诠释的系统应该是更为明晰，就是我们众生的自性清净心，一念无明妄动就转化为阿赖耶识，阿赖耶识又表现为前面的七识，一共就是八识。那么阿赖耶叫藏识，它有两个基本功能就是受熏、执持，接受前七识的熏习，熏习过后就在阿赖耶识里播下了它的种子，这个阿赖耶就会保持、储存这个种子。我们的阿赖耶对外部世界就好像一个照相机，什么都能够照进来，一照进来就储存在那里作为种子。所以我们的举心动念、行为造作，都在阿赖耶里面有它的功能，有它的种子。那么这个种子在因缘条件具足的情况下，它就起现行，所以任何现行的果报都有它因地上的种子。但不是所有的种子都能起现行，什么种子起现行，或者什么时候起现行，现行的轻重迟速，这要“待感而发”。“感“就是这个业感，等待这个业感的成熟，事境和合了它才出来。比如这个种子，它本来有长成树的这样的因，但不一定这个树的种子就一定能够长成一棵树，它要等待几个缘，比如外部的土壤、水分、阳光、肥料，等等这些。所以这个“感”——“待感而发”，这就是谈到因缘问题了。如果这个业感在一个事境当中没有发出来，它的果报也不会起现行。
比如我们举一个例子，佛门当中常常谈一个悟达国师受果报的公案。悟达国师在唐代是个高僧啰，国师啊，皇帝都把他作为老师——拜他为师，就叫“国师”。这皇帝就给他赠送了一个沉香木的椅子，这个沉香就很贵了，一点沉香都贵得不得了，要把它做成讲经说法的一把师子椅——这个价值连城。悟达国师这时候就生起了一念自傲的心，这一来，马上他这个膝部就生了一个人面疮。就是一个疮，里面有眼睛，有嘴巴，你给它东西吃，它还能吃。非常疼痛，找了所有的名医都治不好。那悟达国师原来作比丘——年轻的时候，碰到过一个奇异的僧人，当时那个奇僧是个病僧——生了病，这位悟达国师曾经照料他的病。最后这位比丘说：“如果你有什么难，可以到四川的某地方来找我——一棵松树底下。”所以悟达国师在非常痛苦的时候，突然想到这个，他就到四川那地方去找，果然在黄昏的树下见到了这位比丘，就把这个病情告诉他。但那个比丘不是一般的人啰，是迦诺迦尊者——阿罗汉应化的，这位迦诺迦尊者说：“没关系，明天我让你洗三昧水就能解决。”
第二天早上，那么在洗之前人面疮说话了，这时候告诉悟达国师，他说：“你读没读过《汉史》啊？”这个悟达国师：“读过。”他说：“我们的冤业关系是什么？”就是在西汉的时候，当时这个藩王的力量很大，有个大臣叫晁错，就建议皇帝削藩。这一削藩呢，下面的这些地方的藩王就不答应，联合起来反对朝廷，这个皇帝就害怕了。当时另外一个大臣叫袁盎，就说：“出现这个祸端，就是由于他原来那个建议，应该要把他杀了。”——把晁错杀了来安抚地方的藩王。好，皇帝果然听了话，就把晁错杀了，这就是一个冤业。那么袁盎以后十世都出家修行，都是高僧，这个晁错在十世的这么长的时间当中，就找机会要报复——找不到，因为他的持戒呀，修道哇，力量很大，不能进入。哎，这一世袁盎正好作国师的时候，得这个沉香木的太师椅生了一念的名利心，他找上来了。他说：“现在迦诺迦尊者来解我们的冤，我不跟你做对头了，我们就了结吧。”悟达国师就一洗，疼痛啊——痛入骨髓，但是好了。所以你看这个——那么久远：十世以前的种子，直到十世以后才发起来，等待这个“感”——业感。这个业感是悟达国师傲慢心上来了，名利心上来了，道心淡薄了，这个冤亲债主就能上得身来了。
这些事情是“逆”。还有“顺”：你的好种子，在某个因缘条件它显现出来了。无论是逆的还是顺的，虽然它们有差异性，但是它们的因果的法则——种子起现行、现行熏种子——这样的因果报应的法则是相同的，不会改变的。为什么这样说呢？这个祸和福是有一个相互渗透的关系：当你在享福的时候，可能你的祸端、灾祸就潜伏在那里；当你在遭灾的时候，可能否极泰来的机缘也快到了。所以祸福之契，“定于在昔”——决定在以前你的行为的种子。我们中国上古的《尚书》也谈这个祸福问题哟，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，那么这个义理以后用在《太上感应篇》作为开章的两句话。这个祸和福，是谁来决定的？不是神和上帝决定的，是你自己决定的，是你的念头、行为所召感过来的；你善就有善报，恶就有恶报，就好像影子随着你的形体一样——“惟影响”。这个《尚书》讲：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”你随顺这样的天道去做就是吉祥，你违反天道去做就会遭到灾殃；这样的关系就像如影随形，马上就会显现出来。《太上感应篇》它谈这个问题，这个祸福之门到底是什么？最终还是我们的念头决定的。我们起的这一念，就打开了或者是灾祸、或者是幸福的门。
有一个公案讲一个官员叫卫仲达，他有一天被摄到阎王爷那去了——阴司、阴间。阎王就命这些下面的人看看他的善恶的记录怎么样，很快就把他的档案找出来了。记录恶业的卷子非常多，堆满了这个庭院；然而记录他的善的档案很少，就一卷——像筷子粗一样的那么一点卷子。这个阎王一看脸就马上变色了：“啊！你的恶这么多，善这么少。”但是又拿称来称一称，看看善恶的重量怎么样，这一称，反而那个善的很小的一卷，能够压得起记录恶业的卷子，而且就在称的时候，地都震动。哎，说明他的善业还不得了呢，还很大了。这个阎王爷一看就很高兴：“你可以出去了——可以放你出去了。”这卫仲达就说：”我还不到四十岁，为什么就造了这么多的过恶呢？”这个阎王说：“不是你事上造，你只要有一念不正，马上就记录下来，不必要你在行为上去造。”——那一念啰。卫仲达就说：“那么那一小卷里到底是写的什么东西呢
”阎王说：“曾经有一次朝廷准备做一个大的工程，做大工程都会劳民伤财了，你呀，曾经上了一个疏文来劝谏不要去做这个工程，这就是你上表劝谏的那个文稿。”卫仲达说：“是有这回事，我虽然上了这个劝谏之文，但朝廷没有接受我的建议呀！没有接受我的建议，还有这么大的善的力量吗？”这阎王爷说：“朝廷虽然没有接受你的建议，但是这个善念是出自你这里。如果朝廷接受了你的建议，最后还付诸实施了，那你善的力量还不止这个样子，还会更大呢！但是你的一生还是恶念太多了，所以你的善报已经减少了很多。命中你有做宰相的命，但是你今生还是做不上。”后来果然这个…
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