..续本文上一页，哪怕是极微小的方面，我们都要尽量随喜，称扬赞叹。在态度上我们应该学会怎么样谦恭，怎么样欢喜柔和。要这样来学，要把身心世界调和下来。在周围的一切众生过程当中，要修学普贤菩萨十大愿当中的恒顺众生，称叹众生的功德。一切众生的功德，我们都称叹。所以，这些时候就强调我们在人与人之间的相处过程当中，应该持什么样的态度。为什么要持这种态度呢？我们一般的人就说：“他是佛，他是菩萨，我对你要这么恭敬！”“你是先人，我对你要这样恭敬！”往往他想你要值得我恭敬才恭敬。但是面对的众生究竟值不值得恭敬呢？以我们自己的虚妄分别心，也许根本分别不出来。为啥呢？在我们身边究竟哪一个是圣贤菩萨？哪一个是已经发了菩提心的菩萨？用我们的凡夫肉眼能分辨得清楚吗？根本分辨不清楚。就因为这样的道理，我们应该以清净心、平等心来观察一切众生，把一切众生都观为佛菩萨，这样就有保障了。既然我分不清楚哪一个是佛菩萨，干脆我就把你们一切人都当做佛菩萨，那就杜绝在一切菩萨面前造恶业的可能。这样我还能随时随地修恭敬心，修谦恭心，我的修行还能很快地增长，能够加持自己。而我们今天刚好相反，要把一切众生观为佛菩萨办不到，相反地他要把一切佛菩萨看成凡夫。释迦牟尼佛有什么了不起，观音菩萨有什么了不起，我看也不过如此。你们这些学佛的，你们这些出家的，我看也没什么了不起，也没有长三头六臂，跟我们世间上平凡人也差不多。我们吃饭，你也吃饭；我们睡觉，你也睡觉。凭什么我要给你磕头呢？凭什么我要恭敬你呢？所以，我们今天的一般人爱把诸佛降低到一般凡夫的角度，这刚好是一个不一样的态度。而这两种态度对于我们起心动念，待人接物，开言吐语的影响可大了！就由于我们没有警觉心，没有谨小慎微心。你把他看作一般凡夫，所以我们在造业的时候无所顾忌。在造恶业，在伤害他的时候唯恐伤害得太小，唯恐一句话把他骂不死。但是，你要把他看成佛菩萨的时候，我们做一点恶业很恐惧。还敢不敢造恶业？就不敢了。所以，在一切为人处事的时候要学会这种方法。我们待人处事的方法，究竟有利于我们的善业生起来，还是有利于恶业生起来。这就是一种吸引力。你要把这种态度学好了，我们在积累善法资粮的时候就很具足。我们看一切众生都是佛菩萨，而唯有我自己是业障凡夫，这样我们才能远离罪过，才能够很快地获得善根福德资粮。
我们对高僧大德的弘法利生事业，绝不能够生嗔恚心，绝不能够造一点点障碍。我们今天有挑剔，这个大德也有毛病，那个大德也有毛病，传扬别人不好的事情，以为自己挑出毛病来了，但是不是毛病呢？还值得讨论。但是，由于我们这样的恶业，对别人的弘法事业产生非常大的影响，这个果报也许你对法师没有多少损伤，对于我们自己的损伤就特别大了。所以，在这些对境面前，一般我的态度是，我不知道就是不知道。这个法师怎么样？他有这样过错那样过错。我说：“我没有接触，不知道。”不要瞎去评论。有很多是是非非的观念，不是我们凡夫随便乱分别，就分辨得出来的。我今天看那些论坛上，彼此辩论非常激烈，说话也非常敢说。对弘法的法师，或者净土宗，或者律宗，或者密宗，很敢说。这是一个颠倒的行为。以我们自己一般的，你又没有修学那个法，你懂什么呢？我们就敢随便批评。所以这个是很糟糕的事情。我们宁愿把有过错的菩萨，也要看作为没过错的完全圆满的菩萨，这对于你很好。为啥呢？不造作恶业。你要是以这种态度来对待一般的人，你对那个人众生起欢喜心，不再去损伤他。对一般人都能够做到这样，对一个菩萨也能做到这样，它的业果是不可思议的圆满。
所以，我们今天要把态度好好地分析一下。究竟该怎么样为人处事？在为人处事过程当中，究竟要掌握一种什么态度？你好好地分析一下。说这个法师不得了。我看没什么，他也是凡夫，如果不然他长得怎么那么丑呢？如果不然他怎么长得跟我差不多呢？我要叫他显显神通，他也显不出来呢？所以，我们今天就是希望有一些稀奇古怪的东西出现。你头上长个角，我就认为你了不起。你能够生到天空，我就认为你了不起。如果你变现一座城池，我就说你了不起。实际上就是我们在学佛过程当中的一种偏颇。注重神通，比注重别人的发心，注重别人的智慧还要注重。就是注重于表象的东西，不能够注重到切实的内涵上。以我们自己的虚妄分别心能够分辨什么呢？往往都像磁铁一样，我们自己就喜欢朝垃圾堆里面钻，喜欢朝猪圈里面钻，所以你吸引的东西就跟大粪差不多。别人看到的全是优点，你看到的全是缺点。不是说这个世界怎么样，而是说我们的人心怎么样。以前说一个人和禅师相对了，问禅师：“你看我像啥？”“你像一尊佛。”他很欢喜。禅师也来问他：“你看我像什么？”禅师穿着缁衣。什么叫缁衣？染色衣。胖胖堆堆地坐在那儿，他一看：“像一堆牛屎。”他回去说：“今天把这个禅师贬低了！”别人说：“不是你贬低了禅师，禅师你贬不低。”你看到的什么景象，只能够说明你的心底世界时怎么样的，它反映了你的一种世界观，反映了你的一种取舍观。所以，我们今天说：“随其心净，则国土净。”你的心要净了，随时随地看到的都是众生的长处。诸佛看我们的时候，是一切众生皆俱如来智慧德相。像《法华经》里面的常不轻菩萨，“汝具佛性，当来皆当作佛，我不敢轻视于汝。”菩萨修行就是这样的，不敢轻视一个众生。但是，今天不仅是众生我们看不起，连出家的法师我们也看不起，讲经说法的大德我们也看不起，乃至于菩萨我们看着也是一堆泥塑木雕，也没什么稀奇，十足地反映出我们内心非常低劣，非常污染。前面有的人在问问题：“天下都没有修行人了，很少人修行。”我说：“这句话怎么敢这样说呢？你怎么知道别人不修行呢？别人修不修行要告诉你？”“智海，我今天要拜佛了，你来看着我拜佛。”我是怎么拜佛的，我是怎么观想的我给你说？说不说？谁给你说。修行的境界，都是密着修行，没有必要给你说。不说你不知道，你就以为别人不修行？这个是不敢这样说的。所以，我们今天待人处事过程当中，切忌这样的心态。就因为我们所面对的众生，是什么样的众生，根本分辨不清楚。以前说，峨眉山上普贤菩萨跑到昭觉寺去烧火，有个人想去朝峨眉山。他就在那儿痛哭流涕，要见普贤菩萨，土地公公见他可怜得很，“你这个人很虔诚，在那里哭，你要干啥呢？”他说：“我要见普贤菩萨。”“普贤菩萨不在山上。”“他在哪里？”“到昭觉寺烧火去了。你到昭觉寺去看那个烧火的老头，他就是普贤菩萨。”他到了昭觉寺，一看，这个老头不起眼，跟一般的老头也差不多，自己还不相信。但是土地公公又告诉他了，这个就是普贤菩萨。他就上前去一把拉住他，“你就是普贤菩萨！”“你打胡乱说，谁告诉你的？”他说：“峨眉山的土地公公。”“行，你说我是普贤菩萨，你要想干啥？”“我要你救我！”“救你可以！”于是普贤菩萨就钻进灶堂里面去了，“进来啊！”他一怕就没有钻进去，菩萨就跑掉了。你看得清楚吗？假如说没有给你说烧火的就是普贤菩萨，你认得清楚吗？认不清楚。菩萨乘愿再来的时候，不给你说我是谁谁谁。今天就有很多冒牌菩萨，他怎么说呢？“我是弥勒佛再生，你们要恭敬我，释迦牟尼佛的法都不存在了，今天是我管天下了！”你听到这种人，该做何想法？很值得怀疑。释迦牟尼佛来了，他给你说他是释迦牟尼佛吗？菩萨乘愿再来的，他给你说他是乘愿再来的吗？没有这回事。往往这层身份识破了以后，这些乘愿再来的菩萨都要走，不再在世间。混进于世间当中的时候，就显现跟凡夫一样。所以，一般你是根本分辨不出来的。在我们身边坐的是谁？在你面前的是谁？分辨不清楚。我今天看在座的这么多位，虽然说表面上你也跟我一样，只有两个眼睛，只有一个鼻子，但是说不清楚谁是菩萨。
于是，在这种待人接物的过程当中我们就要小心。不能够以看待凡夫的眼睛来看待他们，不能够去挑别人的缺点毛病，不能够去说别人的长长短短、是是非非。所以，世间上为人处事将就严于律己，宽以待人。我们今天对自己，不挑自己的毛病，偏偏去挑别人的毛病，星云法师讲经讲得很好，但是我也能够挑出他的毛病，你看我多厉害！慧律法师讲经，不错，但是我听到他某一天也讲错了。他说净空法师，不错，但是我也能够挑出很多问题。但是，这些法师你能够挑出很多问题，你怎么把自己的问题挑不出来呢？这就是一个缺陷。满世界你都能够找得出问题，但是你就是找不出自己的问题。你能够找出满世界的问题，你是不是个修行人呢？不是修行人。我们说，一定要在自己身口意三业当中认真反省，找出自己的问题。能够把自己的问题看得越多，越谦虚，越精进，越能够学习，你就越具备一个修行人的素质。今天在谈话过程当中，我们经常是王婆卖瓜，自卖自夸，对不起，一听就知道你距离真正修行的境界还很远。我又是谁谁谁，你知道不知道？你们这些人怎么有资格跟我说话呢？我这个人有什么功德，这个又怎么样……只要是他自己赞美自己的，这个世间上你就要小心了。所以，你看真正的修行人：“你好，我就是业障，你是修行人，我要给你顶礼。”你看别人有没有价值？没有价值。真正的修行人就看自己的缺点毛病，随时随地认为自己一无是处，随时随地能够谦虚谨慎，随时随地能够努力修学，跟我们这些凡夫，王婆卖瓜，自卖自夸，一身都是优点，从来没有毛病的，修行就是天壤之别。讲再高深的道理，如果不能落实在这种反省过程当中，再高深的道理又有什么作用呢？没什么作用。道理是道理，为人处事是为人处事。
所以，我们今天学习了影响业力的对境之门，就要知道面对自己要多反省自己的过错。能够认识自己的过错，你的进步就非常快。面对所有的众生，我们要把众生都看成修行菩萨，都看成是佛乘愿再来，都要在一切众生跟前修恭敬心，修清净心，修平等心，修慈悲心，修孝顺心，这样一切众生都能够帮助你修行。只要你把态度转变过来了，我们就算是一个最基础的修行人，方式方法就对了。随时随地你能够赞叹周围的同修，而不是王婆卖瓜，自卖自夸，那就说明你距离修行很近了，有一点点修行的气味了。所以，拿这样在为人处事过程当中，你就可以对比检查，究竟是什么样的人才有修行的气味？你有没有气味？可以看得出来的。所以，你在学习了这些佛法以后，对比检查我们在日常生活过程当中，是怎么样用的，应该怎么样去改变。这个时候，也许对我们有帮助。哪怕你一天进步一点点，一天反省一点点，一天纠正一点点，都了不起。如果听了几年了，一点改变都没有，我觉得我们听经闻法可以停下来了，不要听了。为啥呢？你听成法油子了，听成老油条了，没有掌握怎么样听经。既然方式方法不对头，今天就可以停下来了，不用再继续讲了。再继续讲你也得不到什么好处，我们已经开始麻木了，百毒不侵了。所以，今天随时随地都要反省在今天听经闻法的态度上，待人处事的态度上。如果我们的方法不对头，只有朝恶业当中钻，朝黑暗当中钻，朝三恶道当中钻，而不是修行，不是解脱。所以，在听经过程当中，随时都是反省。在反省过程当中，随时都要把我们的方向明确。一旦把方向明确了，我们的修行就有前途了。如果这样的方向没有明确，道理不明白，落实不到现实的生活当中去，的的确确是很危险的。不听经还没有过错，养成了这样的习惯、毛病了以后，越听经毛病越深沉。所以，我们一定要一步一个脚印，把基础扎牢实。你看每天晚上给你讲多少？不多，一小节。但是这一小节，仅仅是讲道理吗？不仅仅是讲道理。就是把道理明白以后，相当于照镜子，相当于我们静坐观修，相当于反省，相当于面临一个善知识，把我们平时生活过程当中，那些丑恶的习气毛病，能够在现实当中自己认识出来。只要反省到这个地步，每一天听经闻法，虽然说你没有听多少，我认为你的进步不小。你以为修行一口就能够吃个大胖子？不能够。于无声处见功夫，改变是从一点一滴当中积累起来的。没有反省，没有检查，没有对比，不能够认识自己日常生活过程当中的毛病，道理你就不能消化。不能消化的道理，它仅仅是口头上的道理。所以，哪怕是我们现在也许业力非常强盛，暂时还改不过来，但是至少我们认识到自己错了，至少认识到我们错在哪里，至少认识到这样的问题我们还没有面对，至少认识到我们要真正修行的话就要从这里开始，舍此而外，没有别的对境。
所以，在对境门当中来看，我们究竟面临众生，面临对境的时候，是成为恶田还是善田？是成为福田还是成为灾殃种子？这完全取决于我们待人处事的态度，发心，你所造的善业恶业。所以你说在哪里修行？有人说：“师父，这个世间没有好修行，圣水寺太吵了，到深山老林里面去。”我说：“不是那样的，修行就是在我们所面对的环境，你的家庭，你的生活，你的工作，就在你周边的人身上，那就是修行的一种对境。你远离于这些人，就相当于自己把自己的环境给砍掉了。砍掉以后，你在哪里修呢？”在爪哇国修？在自己的虚妄心当中修，修得出来吗？所以要把佛法落实于现实过程中，然后把恶田变成善田。这样，就在我们所面对的父母、夫妻、儿女、同事、朋友乃至三宝，就在这周围的人身上修，改变对他们的态度，改变对他们的观感，把习气毛病从这个地方改过来，就行了。
阿弥陀佛，今天时间到了。每一天听了以后，你要发心：我今天终于知道我错在哪里了，愿今天听经的功德，三宝加持，让我们的自性觉照加持自己。不在别的地方改，就在我今天听了经，闻了法，认识到的毛病上改，痛下决断。如果没有决断心，你听经闻法实际上就是白听了。所以，回向的时候要有这种心，痛定思痛，然后发起大愿心来改变它。我们一起来回向。
(毒 毒 整理)
《《因果明镜论》讲记 九》全文阅读结束。