..续本文上一页风不动，照常看经，并不理会李翱。
李翱慑于禅师的威仪，必恭必敬地站在一旁等待了好久，禅师一直毫无动静，最后实在不能忍耐了，就愤愤地说：“见面不如闻名。”意思是说：我仰慕你药山禅师的名声，特地来拜访你，想不到也不过是拒人千里之外，虚有其名的禅师罢了，说完话怏怏不乐地举步就要离开。
这时，药山禅师却开口说话了：“何必贵耳贱目？”意思是告诉李翱，何必将耳朵所听到的就以为了不起，而自己眼睛所看到的反而认为没有价值，兴起虚妄差别呢？
李翱毕竟是一位知书达礼的文人，听了禅师的话，马上拱手道歉，并且虚心请教禅师：“如何是道？”
药山禅师以手往上一指，又往下一指说：“懂吗？”
“不懂！”
禅师再说：“云在青天水在瓶。”
李翱于是欣然有得，回去后，做了一首偈子道：
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”赞歎药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。
李翱闻法后，甚为欣喜，又问禅师道：“什么是戒定慧？”禅师却泼了他一盆冷水说：“我这里没有这许多闲家具。”三学戒定慧本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色，是不立文字，直指人心，见性成佛，对于繁琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，因此否定了三学的名相，要他直接的从本性上去着手。
药山禅师接着又告诉李翱：“高高山顶立，深深海底行。”意思是说一个人要有清高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不
偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，他向禅师说：“闺阁(私心)中物舍不得。”心中仍然有罣碍，不能超然尘外。唐名诗人李商隐因此作诗评李翱悟性不高说：
“云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；
溪花不耐风霜苦，说甚山高海底行。”
可见禅师的悟境，并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子？禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明的；不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，彷佛雾里观花，无法参透禅的本来面貌，要了解禅的境界，也要具备实际禅定的功夫。
五．佛印禅师与苏东坡
佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时，祥光通照，天资聪颖，三岁能诵读《论语》，五岁能诵诗三千首。长大后博览世典，精通五经，乡里称他为“神童”。后来志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。后来更游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法，驻锡在云居山。
当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗、书、琴、艺无不精通，并且学佛多年，以悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师，过从更是密切。
有一天，佛印禅师将要登坛说法，苏东坡闻说赶来的时候，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡就说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：“既然无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
禅师看到苏东坡和他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么老和尚我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下来。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里里呢？”苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，玉带就因此输给佛印禅师。三十年前那条玉带还留在金山寺，我曾借出办过佛教古物展览，现已成为镇寺之宝。苏东坡当时还为这件公案写了一首偈子：
“百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；
是故东坡不敢惜，借君四大作禅床；
病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机。”
佛印禅师更有谢偈一首说：
“石霜夺取裴休笏，三百年来众口夸；
争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。”
这件事情一时传为美谈，千百年来一直为人所传颂。
又有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一般不必出来迎接。这件有名的公案是这样：赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬禅师。有一天，赵王亲自上山来参见禅师，赵州禅师不但没有出门迎接，并且睡在床上不起来，禅师对赵王说：“对不起！出家人素食，力气不足，加之我年老了，所以才睡在床上见您！”赵王听了不但毫无愠色，反而更加恭敬，觉得禅师是一位慈祥的长老，回去之后，为了表达内心的敬仰，马上派遣一位将军送礼给禅师。禅师听到将军送礼物来了，赶忙披袈裟到门口去迎接，徒弟们看到禅师的行径感到莫名其妙，就问道：
“刚才赵王来，师父睡在床上不迎接，他的部下来了，反而到门口去迎接，这是什么道理呢？”
赵州禅师说：“你们不懂，我接待上等宾客是躺在床上，用本来面目和他相见；次一等的客人，我就坐起来接见；对待更次等的客人时，我就用世间俗套出门来迎接啊！”
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他──不接而接。可是，却看到佛印禅师跑出寺门来迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了，而禅师却回答一首偈子说：
“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
争似金山无量相，大千都是一禅床。”
意思是说：赵州不起床接赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！苏东坡以为可以调侃禅师，想不到第二次又输了。
又有一次，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”“好庄严喔！像一尊佛像！”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着反问苏东坡：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴！
苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，自己终于占上优势，欣喜得不得了，逢人就说：“我一向都输给佛印禅师，今天我可赢了！”消息传到苏小妹耳中，就问道：“哥哥！你究竟怎么赢禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众，不让须眉，她听了苏东坡得意的报告之后，正色说：“哥哥！你输了！彻底的输了！佛印禅师的心中如佛菩萨，所以他看你如菩萨；而你的心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！”禅悟的境界是无法伪装的，必须自身去实证。
苏东坡再一次输给禅师。
又有一次，苏东坡被派遣到江北瓜州任职，和金山寺只隔着一条江。有一天，苏东坡修持欣然有得，做了一首偈子，来表达他的境界，并且很得意地派书僮过江把偈子送给禅师，并嘱咐书僮看看禅师是否有什么赞语？偈子上说：
“稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。”
意思是说：我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所牵动了，好比佛陀端坐莲花座上一样。禅师看了之后，一语不发，拿起笔来，只批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞歎自己境界很高，看到书僮拿回禅师的回语，急忙打开一看，只见上面写着“放屁”两字，无名火不禁升起。岂有此理！禅师不但不称赞我，反而骂我“放屁”。于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气愤填膺的说：“禅师！我们是至交道友，你怎么可以开口就骂人呢？”
禅师若无其事说：“骂你什么呀！”
“我那首偈上面的“放屁”两字呀！”
禅师听了呵呵大笑说：“哦！你不是八风吹不动了吗？怎么让我一屁就打过江来了？”禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的“八风吹不动”，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于“禅”终不免于知解分别的体会，最后仍然输给佛印禅师。由上述公案，可以知道“禅”是言语道断的。
苏东坡一向自视文学造诣很高，和高僧往来的公案更是众多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，于是化装成达官贵人的模样去见禅师，禅师看到他，上前招呼说：“请问高官贵姓？”
苏东坡机锋回答说：“我姓秤，专门秤天下长老有多重的秤！”
玉泉禅师大喝一声，然后说：“请问我这一声有多少重？”
苏东坡哑口无言，内心大服。
有一天，他挂单在东林寺，与照觉禅师谈论有关“有情无情”的事，彻夜不眠，至黎明时颇有所悟，做了一首千古传颂的偈语，来表明他感悟的心境说：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
这首偈语主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身圆音，流水溪涧、青山翠竹，无一不在为我们诉说着佛法妙谛，能够如此认识，就能契入禅境，不能如此，即使背熟八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。
苏东坡在佛法中得到法益之后，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：“平生事，非目所见者未尝信。”苏东坡听了就说：“怎可如此？吾人患病，请医生把脉医疗。医生说：内太寒则服热药，内太热则服寒药。你何尝见过脉动，但是对体内的寒热则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？”佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨。
以上我们列举几位文人和佛门高僧之间有名的公案，为什么历代文人崇信佛教的那么多呢？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的阐明，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发于中，形于外的性情之事，有了佛教教理做为内容，给予文学活的生命，而不流于无病呻吟、遣辞造句的文字游戏，佛法给予文人对生命有深刻的体认，所以历来为文人所喜爱。
今天很高兴能和各位见面，并且能和各位说话，限于时间短促，不得不做个结束，最后祈求三宝加被各位事事如意吉祥！
《文人与禅》全文阅读结束。