..续本文上一页世的一面，但这主要是社会环境使然，并不能反映佛法的本质，强调佛法的真义是积极的救世主义。第二个梯次是从理论上将出世与人世结合起来。太虚法师在20年代提出“行为主义之佛乘”，批评当时佛教徒大多只知佛法是出世间法，而不知佛法即是利益人群的世间法。圆瑛法师也积极著文融通佛法与世法，认为“佛法不离世法，欲以真谛而作世谛流布”。在他们的影响下，佛化新青年会提出了“生活的佛学”，强调佛法本来不离世间，做好平常事就是佛道。至20世纪四五十年代，近代佛法观念的现世化，已成为佛学的主流，并逐渐走向了理沦的总结阶段，印顺和吕激是其主要代表人物。印顺法师指出，传统佛学虽然也说性空不碍缘有，但实际上对于“有”却发挥得太少，偏重于出世。而现在世人又简单地将佛法归之为世间法。在他看来，佛法与世法本来不二。吕激认为，出世并不是舍弃我们生活着的世界，而是觉悟现实世界的本性，从生死流转中超脱出来，他认为，要真正契理契机地适应现代社会之需要，就必须先拣除小乘的说法，弘扬大乘佛法的现世积极精神。第三、第四个梯次则是在佛教的现世化完成观念转向的基础上，进一步将佛法落实到现实社会中发挥积极作用，包括了“人生佛教”与“人间佛教”两个层面。关于人生佛教的内容，我们在上文已有具体论述，这里，我们再围绕太虚法师和印顺法师的人间佛教思想作些具体论述。
太虚法师在倡导佛教革新、推动佛教复兴的过程中，曾写下了许多文章并发表了大量的讲话，积极提倡建设“人间佛教”。他认为，所谓“人间佛教”就是在人间发扬大乘佛教救世度人的精神，多关注现生问题，多研究宇宙人生的真相，致力于推动人类的进步和世界的改善，建设人间净土。他主张革除旧佛教专言死后或鬼神之事、远离社会现实的弊端，以佛教的真精神面向社会，服务于人生。
在提倡人间佛教的时候，太虚特别强调了建设人间净土。他认为，当下的人世间确实是不完美的，从战祸频繁、穷滥无耻之徒苟生偷活等来看，甚至可以说“人道几希乎息矣”。但这并不意味着必须离开这个恶浊之世而另求清净之世，相反，人们应该努力改造这个不完美的世界，致力于在人间创造净土。他强调，净土是要人创造的，把当下不完美的人间创造成净土是可能的。他在《建设人间净土论>>中曾说：“遍观一切事物无不从众缘时时变化的，而推原事物之变化，其出发点都在人等各有情之心的力量。既人人皆有此心力，则人人皆已有创造净土本能，人人能发造成此土为净土之胜愿，努力去作，即由此人间叼造成为净土，固无须离开此龌龊之社会而另求一清净之社会也。质言之，今此人间虽非良好庄严，然可凭各人一片清净之心，去修集许多净善的因缘，逐步进行，久之久之，此浊恶之人间便可一变而为庄严之净土，不必于人间之外另求净土，故名为人间净土。”
太虚法师倡导，佛教弟子不仅应当在社会上做一个好人，而且要积极参与到社会生活的政治、经济、军事、教育等各个领域，将佛教的道德精神贯彻其中，以“从发扬佛学以昌明中国文化”、“适用时代趋向以改造人类思想”、“改正人类行为以转善国际形势”、“造成大同世界以安立中华民国”为佛教的目标。"于为什么要倡导佛教弟子服务社会、建设国家，太虚法师说：“我们毕竟是人世间的人，我们不是披毛戴角的动物。……我们从生身起以至老死，每天所需要的衣食住行之具，从何而来
你如果肚皮饿了，有食物来充饥；冷了，有衣服来遮体；风雨袭来，有房屋给你住；你如果往何处去，有道路给你走。这些资生的赠与，都是仗人类互助的能力——大众的力量而得到的。……换句话说，你的生命完全倚靠社会大众的能力来维持资养。所以，你要去服务社会，替社会谋利益，凡是社会各种辛苦事业，你要耐劳的去做。”“若无国家，不但外患无法抵御，国内人民的生命也没有保障，生活也没有安宁。……所以……大家要以爱国心为前提……一致奋起建设光荣的国家。”他主张佛教弟子应该对国家、对社会知恩报恩，积极参与到现实社会的事业之中，从事正当的职业。例如在自由社会里，可以从事农工、医药、教育、艺术等，在和平时期，则可以为警察、律师、官吏、议员、商贾等等，以这些作为成佛之因行。在《复兴中国应实践今菩萨行》一文中，他还号召今菩萨行的实行者，都应该参加社会各部门的工作：出家者可以参加诸如文化界、教育界、慈善界等工作，在家者则可以服务于政治界、军事界、实业界、金融界、劳动界等，使国家、社会、民众都能得到利益。基于佛教的“人世”观点，太虚还提出了“居士佛教”的思想。他在《居士学佛之程序》一文中肯定了居士在佛教中的重要性，认为出家信徒的主要工作是对内研修佛理和对外弘扬佛法，只有居士才能够将佛法渗透到社会的生活的细胞中去，达到净化社会、“普度众生”的目的：“居士学佛，则斯以普及乎全人类，风俗因以淳良，社会由之清宁者也；由遵行人伦道德，养成人格而渐修十善。”因此，太虚法师非常强调佛教居士的社会责任感和服务社会的实践。
太虚法师的人间佛教思想抛弃了传统佛教偏重于死后、追求来世福报的旧观念，转而关注现世社会人生，强调参与救国救世的现世事业，这是对禅宗”即世间求解脱”之人世观念的进一步发展。首先，禅宗“即世间求解脱”的观念主要还是以追求解脱为目标，而太虚法师的人间佛教思想则将参与救国救世事业作为其佛教思想的主题，以改良社会、利益人群、建设人间净土为目标，将关注现世作为佛教的真义。其次，禅宗所关注的世间主要还是运水搬柴、治生产业之平常日用，太虚提倡的人间佛教关注的世间事业则是关乎救国救世的社会治理实践。因此，太虚法师的人间佛教所体现的人世关怀更旗帜鲜明，更关注社会治理，对儒家文化精神、思想观念的吸收融合更为充分。
太虚法师是人间佛教的倡导者，他所着力的是弘扬佛法中的拯世救民精神和菩萨行，是将佛法应用于世间、指导社会人生，他并不是人间佛教的理论家或学者，因此，他对于人间佛教的经典依据、佛法与世间的关系，并没有做深入细致的理论阐述。这方面的工作则是由其弟子印顺法师来完成的。
印顺法师继承了太虚法师以人间佛教为佛法真义的思想，并从自身关于印度佛教的研究人手，为人间佛教探求经典和理论依据。他认为，印度佛法与大乘佛法的初期行解最能体现“佛法本是人间的”之特征。他从《阿含经》及各广律中体现的现实人间气息、佛陀“我亦在僧数”的说法、佛陀与弟子经常“游化人间”、维摩诘居士从事“治生”、“人治政法”等，揭示早期佛教诸佛菩萨在人间的本来生活面貌，从而论证“人间佛教，为古代佛教所本有的，现在不过将他的重要理论，综合的纳绎出来。所以不是创新，而是将固有的“刮垢磨光，，，。印顺法师将人间佛教看作是整个佛法的重心，将太虚法师阐发的从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛作为人间佛教的重要内容。针对近代人生佛教、人间佛教偏重于强调适应时代的方便，而较少注重佛法如实的情况，印顺法师强调建设现代人间佛教，必须有纯正的理论原则，强调“法与律的合一”、“缘起与空的合一”、“自利与利他的合一”。此外，印顺法师在强调“依人间善法而进修菩萨行”的同时，还提出了人间佛教“信、智、悲”的修持心要，从而将人间佛教建设成为一个信、解、行、愿完备的、契理契机的现代性佛教体系。
太虚法师等倡导的“人间佛教”，在当时就引起强烈反响，虽然在太虚法师那个时代难以建设人间净土，但这对近现代中国佛教的发展却产生了极其深刻的影响。太虚以后的中国佛教可以说正是一步步逐渐走上了“人间佛教”的道路。
小结
中国佛教一方面打上了传统文化的烙印，具有“出世不离人世”的现实主义品格，另一方面这又并不影响它“人世以求解脱”的终极理想。在它看来，人世并不是最终目的，而是出世的方便，从根本上说，它仍是以出世为旨归的。中国佛教所倡导的出世不离人世实际上是印度佛教的“出世”精神在中国文化中的特殊体现。中国佛教为了出世而“方便”人世，于人世之中而追求出世，在人世求解脱的修行中突出自我的圆满具足，强调在对万法的无执无著中实现自我的解脱，这既使它在中土具有相当的适应性，又使它以特有的超然风格而受到了相当多的人的欢迎。正是这种以出世的精神来人世、人世而求实现出世的人生理想，使中国佛教能够与传统的儒、道在现实“人生”这个基点上实现一种互补，并以其独特的文化精神在历史上发挥着独特的作用。人生的需要是多方面的，有物质的，有精神的。人生的道路也是曲折而复杂的，有顺境，也有逆境。儒家所提出的积极人世、通过修齐治平来实现“内圣外王”的人生理想如果在现实人生中难以实现，那么，道家和道教追求长生成仙或精神逍遥的避世和法自然的人生态度则提供了以退为进的良方；若避世也不成，佛教则可以发挥一定的作用。佛教的万法皆空、唯心净土、随缘任运、“心不执著”、众生即佛以及天堂地狱的轮回报应说等，既可以给逆境中或欲求得不到满足的人以精神安慰与向往，也可以帮助人以出世的心态来超然处世，化解人世与避世的矛盾对立，从而凡事既积极进取，又在精神上超越成败得失，无所烦恼，保持心地的清净。这无论是对个体的生存还是对整个社会的稳定，都是有一定意义的。从实际情况看，前者对广大民众的影响大些，后者则为文人士大夫所津津乐道。儒佛道三教分别以不同的人生论来满足现实生活中的人同时可能具有的多方面需要或不同的人在不同阶段可能具有的不同需要，在历史上曾对中国人的心理调控和人生价值的追求发生过重要的影响和作用。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世，，(宋孝宗语)即是对这种不同影响和作用的一种概括。中国佛教将社会矛盾化为个人心理的自我调控，其消极意义是不言而喻的；但它在实际生活中所曾起过的积极作用也是值得注意的。
中国佛教突出人和人的价值、面向社会人生的人文精神是悠久的中国传统文化留给我们的宝贵财富，值得我们很好地继承和发扬，这不仅有助于我们在现代社会确立或找回自我，丰富并充实人生，而且对佛教在现代及未来的发展，也具有十分重要的意义。从近现代佛教的历史发展来看，自太虚法师在倡导佛教革新、推动近代佛教复兴的过程中提倡建设人间佛教、人间净土以来，中国佛教可以说就逐渐走上了“人间佛教”的道路。特别是20世纪60年代以来在台港兴起的新型佛教团体和佛教文化事业，均以面向现代社会和人生为主要特征，关怀人生，服务于社会，不断开拓佛教在现代发展的新途径。中国内地的佛教当前也在提倡人间佛教的思想以期自利利他，实现人间净土。这都说明，人们已充分注意到了中国佛教关注现世现生的人文精神，并正努力在新时代将其发扬光大。
当然，在发扬中国佛教的人世取向以有助于庄严国土、利乐有情的过程中，也有一些值得注意的问题。例如，中国佛教要面向人生，走向社会，适应新时代的需要，但这并不意味着佛教可以放弃其超然出世的精神而与世俗的社会人生完全混同，恰恰相反，中国佛教只有保持它对出世的追求才能更好地人世，佛教在适应社会中不能失去自我，倘若完全与世俗混同为一而丧失了自身的个性，那么它的价值也就会随之消失。同时，佛教在随顺时代的发展中又必须不断地吸取新的文化因素以自我更新，如太虚法师所曾言，应该“根据佛法的常住真理，去适应时代性的思想文化，洗除不合时代性的色彩，随时代以发扬佛法之教化功用。……把握佛教中心思想，去适应时机、融摄文化和适应新时代新潮流，去发扬宏通佛法”。保持自身的个性才能不被同化或湮没，不断融会各种新因素才能富有生命力而充满勃勃生机，佛教只有在这种内外动态的平衡中才能更好地在现代和未来发挥积极的作用。另外，佛教面向人生，走向社会，重要的并不在于人世的行为或具体的做法，而在于继承中国佛教关怀现世现生的一种人文精神，在人世的过程中应该特别注意发挥中国佛教对“人”的重视和对自我的肯定及张扬。佛教的人世精神对各种社会性事业是有意义的，但帮助现代人摆脱各种精神困扰、寻找精神家园以安顿自我也许更为重要，也更能发挥佛教的特殊作用。
中国佛教的人文精神在历史上曾起过积极的作用，我们有理由相信，通过我们大家的共同努力，她在现代和未来也必将大放异彩。中国佛教的未来前途与社会历史的发展密切相关，与佛教自身的发展也有密切的关系，发扬中国佛教的优良传统，使中国佛教的人文精神在现代不断得到拓展，这既是时代的需要，也是佛教在现代社会发展的需要，同时，它也是使佛教始终充满活力，继续发挥对人类的积极作用的有效途径之一。
《中国佛学的人文精神》全文阅读结束。