上常下福法师金刚经系列开示

　　现在我把一些名相归笼一下，列成个表格分别解释一下：罗汉有三种，菩萨有三种，佛亦有三。心性罗汉、小乘罗汉和大乘罗汉的分别是什么呢？

　　心性阿罗汉，就是这个人啊，在这个世界上面，他非常的喜欢寂静，喜欢安住，喜欢清净的状态，他本身具足解脱。他过去有这种善根存在，他这个人喜欢寂静。比如有人喜欢念佛，有人喜欢打坐，有人喜欢学佛，但是也有人喜欢去造恶业。这种信心罗汉呢，众生本身心中有这种佛性清净亮点，而这种亮点不需要发心的，本身就具足了，所以他过去善根因缘马上就喜欢安住。就像在社会上很多人，你要跟他讲行菩萨道他也行不通，你叫他做凡夫他也不愿做，但是你跟他讲阿罗汉，他马上就相信欢喜，这叫他信心里面本身具足的阿罗汉的这种善根。有人没有这善根，有人具足了此。

　　小乘阿罗汉，是对于发心的人来讲，首先有这个小乘理念，理念已经通达了。他通过文字观察，破我见，破人我知见，达到心空万物，活在一种清净之中，他依涅槃而住，安住在涅槃自性上面。像这样的呢，属于是小乘阿罗汉，他一般是住在三十三天，是不能出来的。三十三天叫识空，识空那个地方很难遇到佛法，大菩萨都不能度他，只有佛才能度他。心性阿罗汉他只是信心里面具足了，但是他没有像小乘阿罗汉一种强烈的安住在那个法上。

　　大乘阿罗汉，比如缘觉菩萨，发起了大乘的善信，像缘起性空，修因缘乘的，缘觉菩萨，或者独觉菩萨，见法而识空，他喜欢清净，但是他信心里面有大乘的根机，他有功德具，住在须弥山，跟弥勒菩萨同住的。大乘的阿罗汉基本上都是见弥勒菩萨。

　　小乘的阿罗汉大部分都在三十三天。心性阿罗汉，就是你自性中本来具有的这个体，在生活中往往你有善根具足，会显现出来。但是一般在讲法，讲阿罗汉的时候，你如果都非常欢喜，你信心具足了。

　　心性菩萨，比如那些当官的啊，皇帝啊，很多帮助穷人的人啊，但是他也不信佛，但是他信心里面又知道做善事，像基督教啊，那些做好事的啊，做医院啊，他都是心性菩萨。心性菩萨就是每个众生，像警察啊，或者你能带领一帮人，使他们过上幸福的生活啊，都属于是信心范围之类。社会上人认为我不做坏事多做善事就可以了，其实他信心里面已经有了菩萨体。社会上孝敬父母，尊重师长，修十善业啊，但是他不信佛，但是他信心里面已经有了菩萨体。一旦信佛的时候，拿起就是。就像一个坏人，他能够有很大的力气把地球放在手上，可以把它坏掉，但是他一旦信佛了以后呢，他可以让很多人得到幸福。心性菩萨本身是社会上的一个善人。菩萨不是佛教的专门的词语。菩萨是代表一个利他的精神，是觉有情。但是在没有信佛之前，他已经具足觉性体。不受菩萨戒，但是他心中做善，就是心性菩萨。心性菩萨是心里面本身具足的

　　凡夫菩萨，过去我讲菩萨戒，什么叫受菩萨戒？受菩萨戒就是凡夫菩萨。。凡夫菩萨就是我们这些受了菩萨戒的菩萨，又通达于教义，了解了菩萨是什么，但是你又受了这个戒，信了佛受了戒，有求无上菩提心的人。像这样的人，虽然身体是在凡夫的体里面，但是确实这个菩萨是通的。

　　大乘菩萨就不一样了，发了无上的菩提心，要利益无量无边的众生，并且求实证者，像普贤行愿，就是大乘菩萨，像观音菩萨倒驾慈航，这都属于是大乘的菩萨再来，有实证的。

　　大乘也好，小乘也好，中乘也好，这种体属于是三，但是菩萨体是一，这个是通的。菩萨是属于通法，不通的是：心性，本来具有的；凡夫，已经发了愿了；大乘，是实证的。证而无证，他证到的正好是无证的体。如果你证了体性，你认为不能和这个无证的众生相应，菩萨不能一体，这个菩萨一定是在凡夫范围之类。真正的了解了这个法，明心达体了，你知道三是一，证诸法是一体。因为究竟法，不因为你的生灭而产生生灭。所以这个名字并不退失，并无障碍，所以没有多也没有少一点。心性罗汉虽然没有发心，但是他这个罗汉的自性并没有失去。小乘发觉心了，可以证，阿罗汉住在识空里面，识空就是我们众生的心识境啊。我们的识哪个不是空的？昨天今天明天哪天不是空的？他证的正好是我们现前所讲话的声音，他这个体是空的。不可能说阿罗汉证到识空而没有证到我现在这个本幻境空吧？所以阿罗汉证空的时候，正好证我空，当下的体阿罗汉的体是一，绝对不是三。所以一证，三个全部证。如果无证识空境界的时候有分别想，分别认为说有证的人，没有证的人。有这种分别想的时候，就有住，有住就是凡夫。而在凡夫位，就是在幻的体里面，在虚幻里面捞月亮，永远捞不到东西。只有在刚刚学佛的初步的时候，就应该要知道这个道理。如果你不知道这个道理，你在妄的体里面去修，怎么修都在虚幻的体里面，跟这个解脱一点关系都没有。阿罗汉的解脱与菩萨的解脱是无二的。

　　但是阿罗汉的乘和菩萨的乘绝对是不一样的。阿罗汉人我空，没有众生。而大乘的阿罗汉是大乘善信，但是他喜欢安静，但是也有大心在那个地方。不舍，他不舍自己那个清净体。他随缘，我能度你就度你，我不能度你我就不度。我有缘跟你在一起，因为大乘的菩萨发愿的体是要度一切众生的，阿罗汉是随缘性的，叫缘起性空的。他能帮助你他就帮，帮助不了他绝对不会勉强，为什么呢？他了解缘起性空。他没有什么帮和不帮的体。所以阿罗汉是自了汉。菩萨的解脱跟阿罗汉的解脱是没有二的。但是我们众生想，这个解脱跟解脱无二，难道我们心性的菩萨，利益众生的菩萨的清净，跟阿罗汉的清净，难道是一样吗？为什么阿罗汉坐在那里那么清净呢？为什么这些大乘的菩萨怎么不清净呢？这个里面有一个差距，以意识清净都是错误的，在法上面的清净才是真实的。所以阿罗汉获得的这个识空叫做识空清净。识空境上的清净确实获得一种大福报。在世间可以享受到一种清净的福田。

　　但是大乘菩萨的这种善信，这种信心是在法上的一种信心，法空境上的这种信心，这个解脱啊，是与众生心是相应的。阿罗汉识空境上的这种信心呢，只有自解脱，不能利他。但是菩萨的这种信心呢，是利他的。大乘的菩萨所住的这种信心，做这个善事，而对善事生起无上的信心的时候，在利他的这种信心的体上面，、利乐有情，获得的一种清净，往往在自利上面，清净是同等的，除非你利他的心不重。举例来讲，如果你爸爸妈妈在火里烧的时候，和你现在很快乐的这个体，这个时候是哪一种心安呢？还是把你妈妈从火里救出来那种欢喜，和你自己坐在那里很清净的那种欢喜，这种清净解脱是不二的，但是乘上不一样了。为什么呢？一个是把妈妈救了，一个是没有救妈妈。但是解脱欢喜是一模一样的。所以解脱是不二的。

　　自性即佛，每个人都有心中佛性，我们凡夫都是叫自性即佛，就是我们的本来，金刚经就是讲自性即佛。而你经过观察，进入菩萨道，从始到终，自性即佛就是分证即佛，从头开始的时候你就是佛的时候，在分证的过程中都是解脱体，都是解脱的佛，在这个解脱达到究竟的时候，他还是佛。分证即佛，就是相上现的是不一样而已。凡夫现的是生灭相，我们菩萨现的是分证相，究竟佛现的是圆满相，佛是一证全证。分证佛，先证觉性即佛，然后证报身庄严，第三证自己自性清净法身佛，第四证如来解脱佛，第五生起解脱知见一切众生佛，叫五分法身一起证。这个佛是一，但是前面的是三，三即一，一即三。只要是一，我们就好办。为什么呢？这个一的体里面，不管是自性，还是分证，还是究竟，不管是心性、凡夫与大乘，它是通达于自性，是没有区别的。所以呢，不管是信心罗汉，没有发菩提心的小乘的罗汉的心，也没有发出大乘阿罗汉利益众生的心，但是你一旦遇到实相，比如遇到金刚经，而解脱是无二的。就是说，任何一个凡夫遇到金刚经，获得的解脱是无二的。因为三即是一，一即是三。在分别相上面，我们好像是三，但是这个体里面是一，但是我们要对这个罗汉的一生起信心，这个三心就是我们众生现前的业里面显现出来的法而已。每个众生，男的就是男的，女的就是女的，男女这个体我们很难改变的，但是我们对于阿罗汉的心性都是一样的。就像我们现在讲话，大家都能听得到，这个声音是一样的，但是你们现的这个相，绝对不是一样。既然不是一样，何必勉强不一样的东西呢？为什么不选择一样的体呢？所以我们要选择的是一样，不要勉强的在不一样的相上面下功夫，因为每个众生的业力不一样。还是我们的解脱重要呢？还是我们现在男的女的老的少的，这个体很重要呢？所以分别体这个都不重要了。最重要的，我们心性的解脱。

　　为什么要讲佛菩萨？为令佛法不灭故。不管是大乘教法是不是后来菩萨所造，还是佛陀当时说。释迦牟尼佛终究在众生心中也会灭，但是释迦牟尼佛一定会看得到，因为他与一切众生是通达的，他现在过去未来无所不知。如果你认为释迦牟尼佛没有通达一切众生心，证明释迦牟尼佛不是完全知者，既然不是完智者，我干吗要去跟这个佛走呢？所以大乘教法，释迦牟尼佛一定会说，他要说究竟的一个尽未来际的佛，就是法身跟报身。化身佛是众生生灭之体，在印度示现一下而已。但是真正要示现的是什么呢？一定是菩萨之法，一定是究竟之佛，尽未来际不生不灭。而菩萨还是有生灭的相，阿罗汉更有生灭相。不可能佛陀重视生灭，不重视不生不灭吧？如果释迦牟尼佛不重视不生不灭的这个体，那释迦牟尼佛叫什么佛呢？所以大乘的教法是释迦牟尼佛出世的本怀。其他一定是方便而立，是因众生心。小乘阿罗汉是众生，菩萨是众生，唯有佛陀示现佛的究竟，是佛陀因地中想得到的东西，也就是要给与众生的东西。

　　在《无量寿经》里讲，佛陀出世大因缘，唯说弥陀洪愿海。就是为了说阿弥陀佛。在…

《《金刚经》系列开示 84》全文未完，请进入下页继续阅读…