上常下福法師金剛經系列開示
現在我把一些名相歸籠一下，列成個表格分別解釋一下：羅漢有叁種，菩薩有叁種，佛亦有叁。心性羅漢、小乘羅漢和大乘羅漢的分別是什麼呢？
心性阿羅漢，就是這個人啊，在這個世界上面，他非常的喜歡寂靜，喜歡安住，喜歡清淨的狀態，他本身具足解脫。他過去有這種善根存在，他這個人喜歡寂靜。比如有人喜歡念佛，有人喜歡打坐，有人喜歡學佛，但是也有人喜歡去造惡業。這種信心羅漢呢，衆生本身心中有這種佛性清淨亮點，而這種亮點不需要發心的，本身就具足了，所以他過去善根因緣馬上就喜歡安住。就像在社會上很多人，你要跟他講行菩薩道他也行不通，你叫他做凡夫他也不願做，但是你跟他講阿羅漢，他馬上就相信歡喜，這叫他信心裏面本身具足的阿羅漢的這種善根。有人沒有這善根，有人具足了此。
小乘阿羅漢，是對于發心的人來講，首先有這個小乘理念，理念已經通達了。他通過文字觀察，破我見，破人我知見，達到心空萬物，活在一種清淨之中，他依涅槃而住，安住在涅槃自性上面。像這樣的呢，屬于是小乘阿羅漢，他一般是住在叁十叁天，是不能出來的。叁十叁天叫識空，識空那個地方很難遇到佛法，大菩薩都不能度他，只有佛才能度他。心性阿羅漢他只是信心裏面具足了，但是他沒有像小乘阿羅漢一種強烈的安住在那個法上。
大乘阿羅漢，比如緣覺菩薩，發起了大乘的善信，像緣起性空，修因緣乘的，緣覺菩薩，或者獨覺菩薩，見法而識空，他喜歡清淨，但是他信心裏面有大乘的根機，他有功德具，住在須彌山，跟彌勒菩薩同住的。大乘的阿羅漢基本上都是見彌勒菩薩。
小乘的阿羅漢大部分都在叁十叁天。心性阿羅漢，就是你自性中本來具有的這個體，在生活中往往你有善根具足，會顯現出來。但是一般在講法，講阿羅漢的時候，你如果都非常歡喜，你信心具足了。
心性菩薩，比如那些當官的啊，皇帝啊，很多幫助窮人的人啊，但是他也不信佛，但是他信心裏面又知道做善事，像基督教啊，那些做好事的啊，做醫院啊，他都是心性菩薩。心性菩薩就是每個衆生，像警察啊，或者你能帶領一幫人，使他們過上幸福的生活啊，都屬于是信心範圍之類。社會上人認爲我不做壞事多做善事就可以了，其實他信心裏面已經有了菩薩體。社會上孝敬父母，尊重師長，修十善業啊，但是他不信佛，但是他信心裏面已經有了菩薩體。一旦信佛的時候，拿起就是。就像一個壞人，他能夠有很大的力氣把地球放在手上，可以把它壞掉，但是他一旦信佛了以後呢，他可以讓很多人得到幸福。心性菩薩本身是社會上的一個善人。菩薩不是佛教的專門的詞語。菩薩是代表一個利他的精神，是覺有情。但是在沒有信佛之前，他已經具足覺性體。不受菩薩戒，但是他心中做善，就是心性菩薩。心性菩薩是心裏面本身具足的
凡夫菩薩，過去我講菩薩戒，什麼叫受菩薩戒？受菩薩戒就是凡夫菩薩。。凡夫菩薩就是我們這些受了菩薩戒的菩薩，又通達于教義，了解了菩薩是什麼，但是你又受了這個戒，信了佛受了戒，有求無上菩提心的人。像這樣的人，雖然身體是在凡夫的體裏面，但是確實這個菩薩是通的。
大乘菩薩就不一樣了，發了無上的菩提心，要利益無量無邊的衆生，並且求實證者，像普賢行願，就是大乘菩薩，像觀音菩薩倒駕慈航，這都屬于是大乘的菩薩再來，有實證的。
大乘也好，小乘也好，中乘也好，這種體屬于是叁，但是菩薩體是一，這個是通的。菩薩是屬于通法，不通的是：心性，本來具有的；凡夫，已經發了願了；大乘，是實證的。證而無證，他證到的正好是無證的體。如果你證了體性，你認爲不能和這個無證的衆生相應，菩薩不能一體，這個菩薩一定是在凡夫範圍之類。真正的了解了這個法，明心達體了，你知道叁是一，證諸法是一體。因爲究竟法，不因爲你的生滅而産生生滅。所以這個名字並不退失，並無障礙，所以沒有多也沒有少一點。心性羅漢雖然沒有發心，但是他這個羅漢的自性並沒有失去。小乘發覺心了，可以證，阿羅漢住在識空裏面，識空就是我們衆生的心識境啊。我們的識哪個不是空的？昨天今天明天哪天不是空的？他證的正好是我們現前所講話的聲音，他這個體是空的。不可能說阿羅漢證到識空而沒有證到我現在這個本幻境空吧？所以阿羅漢證空的時候，正好證我空，當下的體阿羅漢的體是一，絕對不是叁。所以一證，叁個全部證。如果無證識空境界的時候有分別想，分別認爲說有證的人，沒有證的人。有這種分別想的時候，就有住，有住就是凡夫。而在凡夫位，就是在幻的體裏面，在虛幻裏面撈月亮，永遠撈不到東西。只有在剛剛學佛的初步的時候，就應該要知道這個道理。如果你不知道這個道理，你在妄的體裏面去修，怎麼修都在虛幻的體裏面，跟這個解脫一點關系都沒有。阿羅漢的解脫與菩薩的解脫是無二的。
但是阿羅漢的乘和菩薩的乘絕對是不一樣的。阿羅漢人我空，沒有衆生。而大乘的阿羅漢是大乘善信，但是他喜歡安靜，但是也有大心在那個地方。不舍，他不舍自己那個清淨體。他隨緣，我能度你就度你，我不能度你我就不度。我有緣跟你在一起，因爲大乘的菩薩發願的體是要度一切衆生的，阿羅漢是隨緣性的，叫緣起性空的。他能幫助你他就幫，幫助不了他絕對不會勉強，爲什麼呢？他了解緣起性空。他沒有什麼幫和不幫的體。所以阿羅漢是自了漢。菩薩的解脫跟阿羅漢的解脫是沒有二的。但是我們衆生想，這個解脫跟解脫無二，難道我們心性的菩薩，利益衆生的菩薩的清淨，跟阿羅漢的清淨，難道是一樣嗎？爲什麼阿羅漢坐在那裏那麼清淨呢？爲什麼這些大乘的菩薩怎麼不清淨呢？這個裏面有一個差距，以意識清淨都是錯誤的，在法上面的清淨才是真實的。所以阿羅漢獲得的這個識空叫做識空清淨。識空境上的清淨確實獲得一種大福報。在世間可以享受到一種清淨的福田。
但是大乘菩薩的這種善信，這種信心是在法上的一種信心，法空境上的這種信心，這個解脫啊，是與衆生心是相應的。阿羅漢識空境上的這種信心呢，只有自解脫，不能利他。但是菩薩的這種信心呢，是利他的。大乘的菩薩所住的這種信心，做這個善事，而對善事生起無上的信心的時候，在利他的這種信心的體上面，、利樂有情，獲得的一種清淨，往往在自利上面，清淨是同等的，除非你利他的心不重。舉例來講，如果你爸爸媽媽在火裏燒的時候，和你現在很快樂的這個體，這個時候是哪一種心安呢？還是把你媽媽從火裏救出來那種歡喜，和你自己坐在那裏很清淨的那種歡喜，這種清淨解脫是不二的，但是乘上不一樣了。爲什麼呢？一個是把媽媽救了，一個是沒有救媽媽。但是解脫歡喜是一模一樣的。所以解脫是不二的。
自性即佛，每個人都有心中佛性，我們凡夫都是叫自性即佛，就是我們的本來，金剛經就是講自性即佛。而你經過觀察，進入菩薩道，從始到終，自性即佛就是分證即佛，從頭開始的時候你就是佛的時候，在分證的過程中都是解脫體，都是解脫的佛，在這個解脫達到究竟的時候，他還是佛。分證即佛，就是相上現的是不一樣而已。凡夫現的是生滅相，我們菩薩現的是分證相，究竟佛現的是圓滿相，佛是一證全證。分證佛，先證覺性即佛，然後證報身莊嚴，第叁證自己自性清淨法身佛，第四證如來解脫佛，第五生起解脫知見一切衆生佛，叫五分法身一起證。這個佛是一，但是前面的是叁，叁即一，一即叁。只要是一，我們就好辦。爲什麼呢？這個一的體裏面，不管是自性，還是分證，還是究竟，不管是心性、凡夫與大乘，它是通達于自性，是沒有區別的。所以呢，不管是信心羅漢，沒有發菩提心的小乘的羅漢的心，也沒有發出大乘阿羅漢利益衆生的心，但是你一旦遇到實相，比如遇到金剛經，而解脫是無二的。就是說，任何一個凡夫遇到金剛經，獲得的解脫是無二的。因爲叁即是一，一即是叁。在分別相上面，我們好像是叁，但是這個體裏面是一，但是我們要對這個羅漢的一生起信心，這個叁心就是我們衆生現前的業裏面顯現出來的法而已。每個衆生，男的就是男的，女的就是女的，男女這個體我們很難改變的，但是我們對于阿羅漢的心性都是一樣的。就像我們現在講話，大家都能聽得到，這個聲音是一樣的，但是你們現的這個相，絕對不是一樣。既然不是一樣，何必勉強不一樣的東西呢？爲什麼不選擇一樣的體呢？所以我們要選擇的是一樣，不要勉強的在不一樣的相上面下功夫，因爲每個衆生的業力不一樣。還是我們的解脫重要呢？還是我們現在男的女的老的少的，這個體很重要呢？所以分別體這個都不重要了。最重要的，我們心性的解脫。
爲什麼要講佛菩薩？爲令佛法不滅故。不管是大乘教法是不是後來菩薩所造，還是佛陀當時說。釋迦牟尼佛終究在衆生心中也會滅，但是釋迦牟尼佛一定會看得到，因爲他與一切衆生是通達的，他現在過去未來無所不知。如果你認爲釋迦牟尼佛沒有通達一切衆生心，證明釋迦牟尼佛不是完全知者，既然不是完智者，我幹嗎要去跟這個佛走呢？所以大乘教法，釋迦牟尼佛一定會說，他要說究竟的一個盡未來際的佛，就是法身跟報身。化身佛是衆生生滅之體，在印度示現一下而已。但是真正要示現的是什麼呢？一定是菩薩之法，一定是究竟之佛，盡未來際不生不滅。而菩薩還是有生滅的相，阿羅漢更有生滅相。不可能佛陀重視生滅，不重視不生不滅吧？如果釋迦牟尼佛不重視不生不滅的這個體，那釋迦牟尼佛叫什麼佛呢？所以大乘的教法是釋迦牟尼佛出世的本懷。其他一定是方便而立，是因衆生心。小乘阿羅漢是衆生，菩薩是衆生，唯有佛陀示現佛的究竟，是佛陀因地中想得到的東西，也就是要給與衆生的東西。
在《無量壽經》裏講，佛陀出世大因緣，唯說彌陀洪願海。就是爲了說阿彌陀佛。在…
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