上常下福法師金剛經系列開示
聽聞金剛經的功德利益
但如果你的信心不強，就是說你對發阿耨多羅叁藐叁菩提心不怎麼再乎，內心非常淡薄，不象六祖大師一念相應，你還是按照正式的習氣去做，聞到金剛經必然有你自己的境界現前；聞到金剛經事實上你相當于擁有叁千大千世界七寶供養的功德，布施的功德，再有法報化相應的哪個體，你能思維了，就是說我講的時候，在你的心中轉了一下，思維了一下；産生了信；這種功德相當于以恒河沙的七寶，來做布施。而你呢不但能思維並且生實相，或者向六祖大師那樣當下承擔，這個也不可思議，相當于用恒河沙的生命來供養是不是，證明這裏面比量上經典校量功德上面不一樣的體，也就是聞到金剛經不一定是一樣的解脫.。經典上講有人聞經後，得須陀洹，有得阿那含，有得阿羅漢等等不一樣的結果也是此意。我現在講金剛經，你們聞了以後解脫領悟也是不一樣的，不過不管哪種受用都是如金子般的功德，珍藏在你的心中永遠是金貴無比的；既是墮到地獄大火在燒，也會變成清涼。
所以一定要聞金剛經，哪怕是什麼也沒有聽懂，只在心裏打了個“坎”，這種功德也如恒河沙虛空一般的功德，做布施你在外面那麼辛苦：“初日分以恒河沙等身布施。中日分複以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。”又怎麼樣呢？還不如你今天來此聽講，真實的聞到金剛經：(“若複有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦爲人解說。”)，刹那間一瞬你與實相相應，功德就非常不可思議了。就象釋迦牟尼佛講妙法蓮華經，500阿羅漢退席，阿難問：他們應墮什麼地獄？文殊菩薩答：莫做是說莫做是說，雖未信故，既墮地獄也有蓮花托住給他托上來，只是稍微“意思”一下“過一下”而已，然後升到天道。爲什麼呢？大家想一想？也就是說這個法聽到、聞到，是跟我們的實相相應的，只要跟實相相應的哪一刹那，都是不可思議的；我們不可以不相信此功德。所以不管你是否能夠聽懂，都會得到極大的利益。
“須菩提。菩薩亦如是。”如是就是實相，如者即如來，是者究竟覺，菩薩遇實相究竟覺；上無諸佛可得，下無衆生可度，度衆生就是供養諸佛，供養諸佛就是廣度衆生；所以他在布施于衆生的時候，其實是在供養諸佛；供養諸佛就是布施衆生；上無佛可成，因爲供養諸佛當體即是；他在利益衆生就是供養諸佛；對于衆生而言是在救濟我，對于覺性而言是在供養諸佛；爲什麼呢？因爲究竟，如來無取無舍；也就是說布施、持戒、忍辱、精進、禅定這個體跟無生法忍是相應的；衆生一切法是我心法，衆生一切心是我無住之心，衆生之法是菩薩無住之法；法本無住，衆生本無心；只有衆生一個妄，妄是了不可得；就是說：實在是沒有這個東西顯現過，菩薩他知道，他跟衆生打成一片的時候，是跟衆生無住之心打成一片，跟衆生無生之相……法界相就是菩薩相，所有的法界就是菩薩之相，菩薩以法界爲相，菩薩心以無住爲心，無住心是佛心，法界相是莊嚴之相；莊嚴相叫報身相，無生是法身相，所以他到衆生裏面。
所謂持戒實在是無戒可持，所謂布施實在是沒有東西可施；忍辱實在是沒有什麼可忍；爲什麼，既是無生何來之忍。你罵菩薩，罵的體是清淨無二的，他不是說我來對立來罵，你罵的體是清淨無住體，對罵的這個相他接受故，接受叫忍，不生叫戒；你罵我，我不生，我清淨故，不生惡念，善念，就叫做戒；而持戒，你只要不生，不就是利益衆生嗎？對一切衆生相，不舍此相，因爲不舍相，就是不舍衆生；此相是莊嚴之相，你罵我不離相，不離心，因爲不生心是謂佛之心，一切諸佛在這個清淨心裏面，不離相，此相此體，就是如來報身法身無二故，離開法身沒有報身，離開報身沒有法身；就象木頭不離桌子，桌子不離木頭；如果離開桌子找木頭，無有是處，(離開)當下體裏面找諸佛，無有是處；你妄上加妄；真正的是妄見呢？因爲此相即體，此體即相，此體是我無住之體，所以菩薩心與無住之心是合一的，所以沒有菩薩心可得。
相：相上是無住之相，就是報身；如來報身與菩薩相上不二故，就是衆生利他的心；相上無生，叫持戒，持戒爲性體，你要持戒就是舍，跟無住是相應的；無住即佛，戒即是佛；布施就是菩薩，這個布施不是說我拿錢給你叫布施；成佛非從此中顯，不是說你施了錢之後就可以得到佛了；施：是一切相無生，相上不生念頭，叫施；你罵我，我無生故，這個叫布施；不動念頭不就是生嗎？不就是布施嗎？什麼叫“施”呢？施即“舍”意，舍即無住之意，無住就是空的意思；空就是法界，就是心的意思；真正心本空故，只要不住即心，就是在世界上只有你罵我講我好話，講我壞話，一切相上不住；只要你無住則即是持戒；戒上無住，相上面就是布施。所以布施、持戒，得種種叁昧，忍呢叫無生法忍；心忍，心清淨故，法忍，平等故；無生法忍，大悲心重故；所以只要你叁心具足，持戒具足，持戒俱足得福田，布施具足得報身體，你忍辱現前得心忍；聲忍和無生法忍；聲忍就是寂靜禅定智慧顯現出來，禅定、精進，爲什麼呢？因爲此法在定中，法定；一切叁昧普賢叁昧現前，一念于法界，法界于一念；一切施一切事相應，因爲都是我心故，一切菩薩安住在這個體裏面。菩薩莊嚴在哪裏呢？在一念法上邊；我布施這一念法，一切菩薩所住，菩薩一念心能遍法界，所有菩薩的莊嚴就是相，而菩薩莊嚴相是一念無住心，一念無住心即佛，遍法界心是菩薩……。
當下一念的真意，當下一念的重要，當下一念的內涵，當下一念的安住，當下一念的信心
我現在這一念雖然是這小小的一念，證悟的大乘的菩薩也無非是此一念，諸佛的無住體還是這一念；菩薩遍莊嚴還是這一念，只是菩薩能見到我們見不到法界而已；見不到他方世界而已；菩薩見到他方世界是因爲菩薩遍莊嚴故；無住與一切相應故；我們在化身裏面看不到他方世界，但是他方世界確實是在菩薩這一念裏邊，所以呢諸佛都在這一念無住體裏面，所以無住現法界，法界就是菩薩身，菩薩身者在一切衆生我們現在這一念當中，所以呢我們一定要生起信心，就是說中間實在是沒有任何助緣；你不要以爲說我見不到我就不信，我見不到，但是你信心一定要具足；比如你到這個房子裏來了，這個房子太大了，你看不到這個房子的邊，就認爲你不在房子裏面嗎？事實上你確實在房子裏面；你只能看到你的範圍之內，菩薩可以看更廣，你心裏面看的這個法界，菩薩心裏面看的還是這個法界，諸佛看到的還是心裏面的法界，不都是一心嗎？
我們如何爲“看不到”所騙，如何變眼睛在信，爲心在信？
所以呢你到這裏面來的時候，你看到你的範圍之內，不能代表你不在房子裏面；因爲你不能看周遍故，就是說房子太大了，你只能看到你的範圍之內，大家都在房子裏面，我現在看到你們，你們就看到我一個人，你只看到我一個人的時候，就是我一個人；但我看到你們的時候，是我的菩薩心啊，如果你能看到背後，你也看到你自己啊；但是爲什麼看不到大家，只看到我一個人呢？因爲是你的安住處，大家都在這個房子裏面，無大無小，事實上呢你看到我一個人，我可以看到大家；所以呢，菩薩跟佛，跟衆生差別就是這個樣子的；因爲我看不到就不信了，卻不知道你信就可以了(其實真正應該用心去信，跟眼睛沒有關系)，實在是跟菩薩沒有關系。沒有區別，法報化是一體的，體相用知道吧？所以密宗爲用，禅宗爲體，淨土爲事，理事用，體相用；體相用是我們中國一代佛教；從用上面講我們叫化身，要相信此體不可隨意，叫做密；就是說你看不見，但是裏面“有”，你要對他生起信心來，無量無邊的信心，爲什麼呢？你與實相相應，雖然你看不到，跟實相相應了，你沒有看到，不能代表你沒有信到位啊；如果你轉過頭來，一念迷就不相應了；我們要的只是一念相應，所以呢我們發菩提心是這樣的發心；如此天天在持戒忍辱精進，實際上我們是天天在犯戒，實際上我們沒有持戒。
爲什麼？起心動念無非犯戒，如果你跟菩薩心跟金剛經不相應，那一天不再犯戒呢？你不了解菩薩心，你說我要度衆生，但是呢，起心動念，你作惡業我就生惡念，作善業就善念，天天在善惡上起分別，不舍故，不舍不能成就布施，不能成就布施還叫菩薩嗎？不能成就布施你就犯戒；布施又不策舍除貪婪心理，布施也沒有了；你當下我念生起來的時候，那有忍辱可提呢？哪有心忍？哪有法忍呢？哪有無生法忍呢？叁忍不能現前。忍辱犯了，哪能精進呢？徹底的妄生你這個精進也不存在；精進沒有了，你這個跟般若也不能相應；所以呢一死全死；六度波羅蜜都不能出來；你沒有六度波羅蜜你怎麼去行菩薩道呢？想一想？但是一旦信了金剛般若波羅蜜，實在容易發(阿耨多羅叁藐叁菩提心)；金剛經才是成就阿耨多羅叁藐叁菩提，因爲金剛經首先是說，衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住雲何降伏其心？就是要我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心是什麼心呢？就是自利利他。
所以呢我們想發阿耨多羅叁藐叁菩提心，聞此金剛經就得阿耨多羅叁藐叁菩提心，除聞此經外，你供養無量諸佛，無空過者，還不如聞此經啊；聞此般若經勝供養無量無邊的諸佛啊；想一想，我們不是要供養諸佛嗎？聞到此經典就得到此利益，你不好把這個金剛經告訴別人啊，以你自己所有的行爲，還不如把金剛經告訴別人啊；爲什麼？把金剛經告訴別人令衆生進入智慧，自然會守六度波羅蜜，象基督教穿白衣啊做醫院啊，只能救哪些表面的東西；事實上呢，他智慧未開，把般若波羅蜜教給他的時候，真正行六度波羅蜜，令一切衆生行菩薩道，我們就應努力的宣楊金剛經；或者我們宣楊無量壽經，或者我們念“南摩阿彌…
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