..續本文上一頁《法蓮華經》講，釋迦牟尼佛出世因緣，爲開佛知見、悟佛知見、入佛知見。在般若經《金剛經》裏面一再強調，大乘善信，舍去二乘。
離言說相，在言上觀實相故。在釋迦牟尼佛口上說出來的時候，這叫言。但是不可以執著于這個言，要依言觀相，就是觀實相。就是說，釋迦牟尼佛說實相的時候，應該是沒有言辭，所以釋迦牟尼佛說法，無法可說，說衆生當下的實相故。說實相即究竟覺，究竟覺就是無爲，無爲即涅槃。一切衆生、一切法界以無爲爲根本。一切聖賢皆以無爲而有差別，無爲是根本體啊，一切衆生以無爲而立。只要離言說相即無爲，究竟覺。
離名說相即如來，只要你活在當下的這一念裏面，，所以叫做離名說相，離開這個名字，常福也好，東林寺也好，無量壽寺也好，你我他都叫名字，離開這個名說相。這個法界沒有名字，有名字即有攀緣。比如山，這個山字叫攀緣相，而山的實體沒有名字。你說山，山在哪裏？如來說微塵非微塵，如來說世界非世界，世界爲大，微塵爲小。山爲大，是一個抽象的東西，樹木、土很多東西在一塊，所以取名爲山。你說在裏面哪個地方去找山呢？找到裏面去，什麼都找不到了，這叫離名說相。本如來體，法界本來是如來體。我們應該在當下，不應該建立這個名字，離名說相，這是《圓覺經》裏面說。
離心緣相，無緣，什麼叫無緣呢？無緣就是不攀緣之意，就是無緣，無緣就是實相，即真如。所謂離心者，就是離言說相。所謂緣相者，就是離名說相。兩者合起來，叫做真如知見，就是真如體，連見都沒有了，就是寂靜體。真如就是一大實相。如來究竟覺。對我們這些衆生來講，叫做究竟覺。對于法界的實相來講，叫如來。理事如來即究竟覺，覺一定是如來，如來一定是覺。你不覺就不如來，實相也就妄生，就像雲遮蓋一樣，妄生就起分別，事實上哪有分別體呢？分別體是不存在的。一明即悟，一旦明了了，立即悟道。所以千萬不要一根筋，那就把門給堵死了。
昨天晚上講到：“是故如來說一切法皆是佛法。”這個就是離相、離念。離相就是離言說相，離念就是離名說相。無相爲體，無念爲宗，這個叫做如來。無相爲體就是究竟覺，究竟覺如來體，即是真如，你就識到實相了，則般若門開。從般若之大門走進去，不能離開這個般若，如果離開這個般若大門，你就走向妄生。有念生則妄生，有相生還是妄生。除此之一念之外，全是妄生。除了這個般若之門之外，另外還有門開，全是妄的。我們不要執著于這個文字，不要執指爲月，因爲一通百通，舉一反叁。于一切事，一切境界，一切行爲，都以此叁心觀察，就是以實相觀察。
“須菩提，菩薩不應作是言，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。”我要發菩提心，我要救度無量衆生，我要滅度一切衆生，這個就是斷滅我們有滅度衆生的概念。你有衆生，本身就是我相人相衆生相壽者相。你要滅度衆生，則不名菩薩。它不是講不要滅度衆生，前面不是講嗎“我當滅度一切衆生已，實無衆生得滅度者。”這裏面有雙意，不離開滅度衆生，但是又不能說自己在滅度衆生，這裏面是一個大智慧的顯現，這個智慧是什麼呢？就是無住之心。破除我們度衆生的執著。爲什麼有度衆生的執著？因爲你心中實實在在的有衆生可度的話，從離言說相究竟覺上來講，是以離名說相真如裏面顯現出來的。實相裏面，如來知見，法界這個體本來是如來，無取無舍。既然沒有取沒有舍，哪有衆生滅度呢？滅度不是舍嗎？如果有衆生可度不是取嗎？有取有舍怎麼會叫如來呢？所以說，度一切衆生實在是無衆生可度，你這個無衆生可度的體恰恰相反的正好是滅度一切衆生。就是說，你講這個法的時候，我們跟人家講金剛經，那是講法不講法呢？爲什麼呢？講如來。因爲前面講，前天有人問我，講我要度衆生，做菩薩難道有錯嗎？
須菩提已經問過這樣的話了。一切衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住雲何降服其心？證明說發阿耨多羅叁藐叁菩提心一定要立出來，因爲衆生一定要發阿耨多羅叁藐叁菩提心。要怎麼樣的叫阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？後面講得阿耨多羅叁藐叁菩提者，實無所得，這個叫做阿耨多羅叁藐叁菩提。有阿耨多羅叁藐叁菩提心，心是代表我們的念啊，發心是對，怎麼樣的去證到，這是兩回事。我們要到西方極樂世界去，如果你都沒有發願要到西方極樂世界去，什麼東西講得天花亂墜都沒有用的。這句話首先就告訴我們，我應滅度一切衆生，這就是菩薩道，但是一定要實無衆生得滅度者這個體一定要顯現出來，你要悟到真如才有度衆生實無所度之本錢，你不能荷擔如來家業，如果你有念生，你不能發真實菩提心。你有念生就發菩提心出來了，你不能得到菩提。
你口上的呼叫，和你心上的行爲，要相合一。我要到西方極樂世界去，你不念阿彌陀佛能去嗎？你念阿彌陀佛，你不信阿彌陀佛能去嗎？你說你信阿彌陀佛，你不聞阿彌陀佛哪來的信呢？你聞的阿彌陀佛是什麼樣的呢？你聞到阿彌陀佛以後，啊！原來阿彌陀佛是這個樣子的！懂了這個叫做菩提心啊，我終于發出來了。所以呢，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，你一發就成佛了。爲什麼在華嚴境界，一發菩提心即成等正覺？你一受菩薩戒，位同大覺已。你現在受了菩薩戒沒有？如果你們受了菩薩戒，位同大覺已，那你就是佛了！那你爲什麼不是佛呢？你爲什麼不敢承認呢？因爲你心裏面還有懷疑啊，沒有聞到菩薩戒體，你只是受了它的相，但是沒有受到它的體，你不知道體是什麼。包括我們將來要受戒的人。如果你受相上的戒，不聞戒體，你戒就沒有聞到。得到戒是聞到戒體，相上是無相，怎麼得呢？你想一想，我不殺生那有戒得呢？我現在不殺生，你說我有沒有戒？你不知道戒體就在當下啊！如果你識此戒體的話，戒無處不在，原來吃飯穿衣睡覺都是不殺生戒、不偷盜戒、不邪淫戒、不喝酒、不妄語戒，都在我們這一念善心裏面。啊！盡未來際都是戒體啊！識得戒體就是得戒之時。受戒你一定要知道這個體。爲什麼受比丘戒要二十位清淨大德？不斷的傳授給你無相之戒體，把這個體給你。我們能不能得到菩薩戒呢？需要法師傳承，一定要有大德傳承，如果不懂得戒體怎麼傳承給你呢？拿什麼給你呢？就像傳法，傳法是無相之法。如果我沒有無相之法，怎麼傳給你呢？以爲傳一張紙給你就可以了？現在就是傳一張紙給你，傳一個本子給你就算了，這是沒有得到戒體的。所以爲什麼叢林出家要叁年學戒呢？就是出家以後一定要叁年時間來思維這個戒體的問題，不斷的聞法，然後一受即得！在佛面前一發願我就得到戒了！所以戒在傳授過程之中，心悟到戒體信受就是。
菩薩不得此體，不知道衆生即佛啊，不得真如。連自己都沒有找到真如，怎麼令衆生見真如呢？自己都沒有究竟覺，怎麼令衆生覺呢？自己跟真如都不相應，怎麼會令衆生跟真如相應呢？這個是危險的。所以呢，發菩提心、出家都是對的，因爲這個是衆生的發起點、動力。你做阿羅漢也好，你做菩薩也好，你做佛也好，都是一種動力，發心是一種動力，所以叫須菩提問：“衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心者”，但釋迦牟尼佛沒有這樣的答，他說：阿耨多羅叁藐叁菩提實無所得。無得體即得阿耨多羅叁藐叁菩提。無有法可得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是得阿耨多羅叁藐叁菩提。所以呢，菩薩滅度衆生，你不了解阿耨多羅叁藐叁菩提的體，那你怎麼滅度呢？你不了解真如，怎麼滅度呢？怎麼令衆生滅度呢？到哪個地方去滅度呢？根本沒辦法讓衆生去滅度，自己還是凡夫。當然你有這種心是不錯的。
就像我們講，有大乘的善信，有這種信心，聞法就很容易，有強烈的執著，我要發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就像十地菩薩、八地菩薩、九地菩薩，八地以下的菩薩都是資糧，九地菩薩才得願，十地菩薩才得智，八地菩薩才得體，就是力的體，力體不具足，怎麼會得九地菩薩的願成就呢？你沒有願哪來的智呢？智更不能成就了。我們要去度衆生，先要有資糧，你自己要聞法，得到這個法以後，隨意度衆生很快了因爲信心具足了。菩薩得此信心，得此當下的信心，就是得到金剛經般若之門。得到此般若之門，衆生已經度盡了，佛已經成了。因爲所有衆生是你寂靜相，叫自性衆生，所有的衆生跟你心相應。
是諸佛以法身而應之，是菩薩以報身而應之，是衆生以生滅相而應之。現在我們在這個生滅的體裏面，當然以生滅相而應之了。但是在生滅相裏面有無上的信心，這也是菩薩，並不礙。因爲你悟到以後，現在的一念信和佛的體，和菩薩的莊嚴，和衆生的大悲心，並沒有障礙，因爲菩薩是一體故。菩薩上會于諸佛智，下會于衆生大悲心，中間會于菩薩空性大莊嚴。我們以生滅相必定就見生滅相，因爲我們現在在化身的體裏面。但我們所悟的，並不是我見，是法見。我能不能見到衆生呢？菩薩能不能見到衆生呢？我悟的體能不能見到衆生呢？很簡單的。菩薩一定能夠見到衆生。我能不能見到衆生？我的報身常與衆生打成一片。那我能不能像佛一樣示現叁十二相八十種好呢？如來無取無舍，就是叁十二相八十種好。衆生念佛心中自有叁十二相八十種好。你眼耳鼻舌身意裏面充滿了叁十二相八十種好。所以呢，此相微顯，你對佛有信心時，眼睛放光，耳朵聰明，鼻子無瞋，嘴巴無貪，身體柔軟，意裏面悲心生出來，這個就是化身。爲什麼？意有悲心與佛意無二故，身心柔軟與佛身無二故，嘴巴無貪與佛嘴無二故，鼻子無瞋與佛鼻同故，耳朵是聽音的，聽法平等，聽到一切音聲與實相相應的，是佛的耳。你眼睛見到的，無見之見，你沒有見。你眼睛的見體與佛清淨是平等相應的。你眼耳鼻舌身意，這個化的體並不一定要你看叁十二相八十種好。你現這六根這種相的時候，我們看不到我們的叁十二相，但是有人看得到，像鬼通神通菩薩通佛通啊，很多有神通的衆生，可以看到我們現前之相。比如鬼看到我們，衆生善惡有黑相有白相有紅相有黃相，還有叁十二相八十種好，有很多的衆生都能見得到，天人都能見得到。但是我們衆生分別心非常強烈故，以相爲重，不了心故。所以我們現不出釋迦牟尼佛現在的叁十二相八十種好，我們心性裏面已經具足了。
所以呢，只要我們眼睛平等，耳朵平等，鼻子平等，嘴巴平等，身體、意裏面平等，只要你聞這個金剛經，你就會得到這樣的體，與化身相應故，示現叁十二相。所以佛陀問：有佛眼否？有法眼否？有慧眼否？有天眼否？有肉眼否？佛陀心眼具足這五眼。所以一切衆生所有的眼如來都見，所有衆生之心念如來都見到。所以衆生心從哪裏來呢？就是眼耳鼻舌身意，見到外面的東西生起妄心。所以佛陀對一切衆生念頭通達無礙。每個衆生動念，佛陀都知道，因爲如來心眼具足一切眼。所以我們現在這個眼睛打開的時候呢，就是如來心眼。耳朵打開的時候呢，就是如來天耳。眼耳鼻舌身意都跟佛陀是相應的。如果不相應的話，如來不是有取有舍嗎？那怎麼叫離名說相呢？什麼叫離言說相？離名說相是無來無去，無取無舍。既然無取無舍，他的心眼跟我們這個肉眼不會有違背。所以我看到之時，就是如來知之時，所以它是無取。那如來有煩惱嗎？如來沒有煩惱，不取妄故。你在煩惱，是一個妄的體。但是你見到的這個體，並不礙如來。所以呢，煩惱不煩惱，完全是妄生。如來的清淨和我們的妄生，難道煩惱會障礙我們的清淨嗎？就是我見的這個體和如來的體有違背嗎？但是我的煩惱是從哪裏出來的？煩惱實在如空中之花，水裏面的月亮，實在是沒有的。沒有的東西在如來心中不會顯現出來。因爲如來心中無有妄生，哪來你的煩惱的體呢？只有你的真見體，沒有煩惱的體，所以如來跟我們的心永遠是同一的，叫無取無舍。所以呢，我們行菩薩道的時候，發心是對，但是我們不發心遇金剛經，也是如聾如啞。因爲你不發心故啊，發阿耨多羅叁藐叁菩提心大乘善信啊。如果你不發心，不發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
發阿耨多羅叁藐叁菩提心有幾種：心性裏面本發心體，你遇佛就生歡喜，馬上內心發心，但是他不知道怎麼發心，他就是歡喜，證明這個衆生心中有大乘的善信，就是心性裏面本具足了。所以我們心上說，不一定要口上呼。就象有人念父母，有人口上念：我的父母啊，我的父母啊，口上到處宣說。有人口上不說，心裏面不斷思維，他們倆心性裏面已經都具備了，但是口上有說有不說。但是我們衆生說：你不發菩提心，你不能成佛的！他說：我不懂什麼叫菩提心啊，怎麼發？但是他心性裏面有了，你一講他就通達無懷疑了，但是他嘴巴上就說不出來什麼叫發菩提心。就像過去有個人說：你一定要知道苦才能夠成佛，你不知道苦怎麼能成佛呢？那人說：我成佛我願意，我往生我都願意，你叫我怎麼知道苦我不知道。他沒辦法知道自己苦是什麼樣子的，但是你叫他成佛他絕對有信。這在《涅槃經》裏面講得很清楚。衆生有貪瞋癡，見自己的孩子掉到水裏面去了，他急迫的去救他，結果自己淹死了。阿難問佛：此人當生何處？佛說：此人生到叁十叁天中。此人有貪嗔癡，爲什麼生到叁十叁天？一念誠心故，自然生到叁十叁天去，這個人不懂得好多，但她心性行爲裏面具足了。
所以我講金剛經的時候，你信心會到的那一刹那，你發大心顯前時，也是阿耨多羅叁藐叁菩提；所以阿耨多羅叁藐叁菩提不一定要口上面發起，是你心裏面發起，所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心，最重要的是心，如果你嘴巴上呼心裏面沒有，再呼也沒有用；最重要的是你心裏有，這種人成就率是非常高的，爲什麼呢？要轉的是我們的心，並不是我們的相(口)；所以菩薩的心是沒有障礙的，爲什麼講阿羅漢沒有障礙？乘是代表我們的妄心，但他的體是不二的，所以“舍妄即全部是真”，因爲化身裏面不舍衆生故，報身裏面不舍菩薩故，法身裏面不舍諸佛故，是故他無取無舍，只有我們現在落在化身裏面，我們悟此法必能成就。
不要對這個生起懷疑；既然是化身，就以化身度。前面講：“若人惡業，應墮地獄，但聞金剛經爲人誹謗，先世罪業定當消滅；”不但你不會墮到地獄餓鬼畜生，你還得阿耨多羅叁藐叁菩提，所以我們不要閑扯你現在能夠還是不能夠幫助別人的問題，最重要的盡力而爲，最重要的你要對實相相應；如果你與實相不相應，會失去極大的利益；爲什麼呢？一旦你得到阿耨多羅叁藐叁菩提時，你法身報身化身現前之時，就是說你不能度這方衆生，不等于你不能度另一方衆生；一轉身你變異生死的這個體裏面，有轉化的過程之中，可能此處無緣，彼處有緣，衆生有無量之緣；所以呢報身也不可思議；衆生發菩提心信心的這種強烈，可以現生中做佛啊，那麼說他的轉世就是不可思議的。
《《金剛經》系列開示 84》全文閱讀結束。