维摩禅说(上)
净明山人讲
圆净居士记
禅人怎样领会经中的禅义呢
我们应用在禅的修证当中，能够体现出维摩居土, 文殊师利等等大菩萨的一种智慧意境，活泼泼地运用到我们人生当中。这一点是维摩诘经里面最重要的核心，能够把这一点学懂了，整个维摩诘经的意境都在里面，我们都可以在现实当中去体现他。
说话不用停一停，你问什么问题，接口就出，无论什么深奥的问题，他是没有一点停滞的，一点障碍都没有，他是随意流出来的，就是智慧无碍。他的智慧圆照无碍，无论是世间法出世间法，无论是甚深的秘密法，他都能无碍。一切菩萨怎么做的，菩萨在不同场合应该有怎么体现的，怎么用方便来引导众生，菩萨具足什么威仪, 戒律，什么品位, 他全部通达, 全部明白，没有一点不明白。
诸佛的秘密没有不能证入的，这就是佛一样、诸佛的秘密没有不能证入的地方，都能通达证入。都知道了诸佛有什么秘密，所以说这是不可思议的游戏神通。游戏神通都具备,大智慧方便都已经得度，都已经超越，都巳经具备种种的方便, 种种的方式, 种种的神通妙用, 种种的大智慧的观照，都能够体现出来，所以说善能够出入。
这位大菩萨都能够自在无碍的，那么文殊师利菩萨先作了一个描述，赞叹维摩诘居士是这么一个不可思议的人物。所以难怪大众没有办法跟他对话，没有办法去问候他，那么虽然是这么一位不可思议的大菩萨，但是我当承佛圣旨：你既然叫我带领大家去问候，那么我就去问候吧。于是众中许多诸菩萨和大弟子，帝释天, 梵天, 四天五等等，都这样想: 现在这二位大土, 就是文殊师利菩萨和维摩诘居士共谈佛法, 必定会谈很高深的妙法。那么当时八千菩萨五百声闻, 百千天人, 都跟着文殊师利菩萨浩浩荡荡去见维摩诘居士了。于是文殊师利菩萨和一切菩萨大弟子众，以及天人恭敬围绕, 还有天上的天人入毗耶离大城去了。
这时候维摩诘心里就想: 现在文殊师利菩萨和大众都来看我，我现在这里要作个准备，就用神通力把房间腾空，那么除去所有的侍者，中间只放了一张床，什么都没有，他是不大的房间，装着病相睡在那里示相病相。
那么这里当然有道理的，空了房间，就是说我们觉性是空的，那么放了一张床和人就是显现，侍者都没有，就是说没有任何的法和差别的执着，任何多余的东西都没有，只有一张床，只有自己的身体示现疾病睡在那里，这就是我们的作用，空性中的作用，他是没有伴侣的，独一的没有伴侣的。
这个时候文殊师利菩萨到了，他到了他的房间里，见到他的房间是空空的，没有任何东面-----空无所有，就放着一张床。这时维摩诘居士就问了;” 善来文殊！不来相而来，不见相而见。” “善来”是对他的一种问候话: 你来了，但是你虽然来了，是不来相而来，你没有东西来，觉性的空是不来而来的嘛。不见相而见. 我虽然见到你了，不见相而见，没有见到什么，不见来相，不见去相，这是我们觉性的显现，就是法身大士都是这样的，他的举动静止不唯实相，实相没有来，但是又能够来示现，实相没有见，但是不妨相见，不妨显现，所以说不能来而来，不见而能见，就是法身的妙用
文殊师利菩萨这个时候就讲了: 如是居士，是这样的，如果巳经来了. 就不会更再来；如果巳经去了，也就更不用去。就是说明无来去相. 没有来去相.维摩诘说的话, 就是说共同的相应的智慧意境，虽然表达的方式不同, 道理是一样的。为什么这样讲呢
来者无所从来, 来从哪里来，本性显现的嘛。去者无所至，去到哪里去？没有到的地方。这个有两点要知道的：一个是体性, 是这样子的；一个是我们的心，在作用的地方也是没有来去，不见来去相的。你的心没有来去相见，但是不妨显现，不妨来去，在来去中无来去，才是我们觉性的妙用, 才是大智慧，这个一定要体会到。
你如果动个念: 我来了我去了，就是染污，都是对本性的覆盖，就不叫妙用。比如说：你想起某个人，你觉得在遥远的地方，你只要一个念头去了，你就有漏，就有覆盖。你要在当体就显现，无论是北京还是美国，当下显现，这叫无来去相。你不能产生来去想: 噢，他在那里某个地方，他是谁
好，一个念头一动，已经离开本位了，已经覆盖了。 所以没有来去相。
所可见到的东西更无可见，没有什么可见到，就是讲当下显现, 当体显现。这个一定要悟到的，这个悟到就是遍知, 或者叫圆明。就是我们本性的圆明, 所以说经里面讲：“圆明了知，不因心念。”因为体性是空的，空灵不二, 当下显现叫圆明了知。知道茶杯、知道发生什么事情，都知道，但是不要想到是遥远、不要想到外面，不要想想：噢，他在外面，他是什么？这样一念起你就落了、就偏了、着有了。一个空，一个有，能所就执着了，你要在完全当体。某禅师对你有感应，你不要想到在外面：噢，他在那里对我有感应了，好，你巳经落了！无论在西藏在什么地方，大成就者，他的感应都是当下的，你的体悟也应该是当下的，他是不动身心而遍照万法，你也是不动身心和大德成就者当下相应。你不要想噢：他在西藏，想的很遥远，好，完了, 你就妄想执着了，你得到的只是皮毛，得到的是感觉， 身体感觉了、或者境界感觉了，这都是虚妄的。如果你没有取分别念，当下和上师一样，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你没有区别，这是最迅速的, 最快的。懂得这个，他不会向外求，他即使在佛前求，是显现不是求。显现诸佛菩萨了，他不是求，他不是动妄念，他是一照就知道了。比如说某个人需要他帮助，他一照就显现了。诸佛菩萨也在照当中，当体不二，这是道的妙用。不懂得这个, 都是妄想追求, 都是凡夫习气. 他是不了的，永远会落处的，这点很重要。
文殊师利讲到这里说，先把这个事放一放，我们都是明白人，这个话不用多说的，自己都知道。他说:居士这个病，你能不能忍得下, 有没有痛苦
比如说你治疗后，病是不是减轻了，病不会加重吧？他是问候他，他说：世尊殷勤叫大家向你问候，那么居士这个病是因为什么原因起的
这些在慰问的话里面就是机锋了. 你这个病是什么起的？生病生了到现在有多长时间了？怎么样才能把这个病灭掉
存在与生灭，这些现象在道人来讲, 你怎么体会, 怎么看待、看待自己, 看待别人这些现象
维摩居士这时就回答说了，他说我这个病是从痴有爱，则我病生。为什么病的显现是愚痴，无明愚痴有业有受。维摩诘居士是没有的，但是他大悲入世，众生有痴有爱，所以有病。为什么要入世啊？和众生同样的生活, 同样的存在，那么则我病生。菩萨以大悲为病，众生以业为病、以烦恼的业生病，菩萨以大悲拔济众生的痛苦、众生的业, 承担众生的苦难，这是菩萨的精神。菩萨不可能没有病的，他入世的时候，总要负担众生的病，所以说以一切众生病，故我病。因为一切众生有病，所以我有病，若一切众生得不病者，则我病灭。如果一切众生病都没有了，我的病才好、才没有了。到了这个地方就是圆满佛的时候，就没有众生也没有佛，没有病也没有不病，超越一切到最究竟园满的地方，就没有这回事了。但是众生总是有病的，所以说你没有到圆满成佛的时候，你总要去度众生的，就是这个道理。而且你总要生生世世受苦的，受众生的苦难的，不然的话你不会圆满。
为什么要这样讲？因为菩萨为了众生故，才入生死，为了众生才入生死，大悲大愿嘛，那么有生死一定有病，如果众生离开了病，菩萨就没有病，这个是以身说法，身体的病是外在的，还有心灵的病,知见的病, 境界上的病, 魔病，还有很多。他是借这个来说明的。他说比如长者，只有一个儿子，儿子得病了，那么父母也病了，父母也心疼啊。如果儿子的病好了，父母的病也好了。菩萨也是这样，对于众生的爱，好象爱儿子一样，众生病那么菩萨就病，众生病好了，菩萨的病也好了。又说这个病是怎么起因的，菩萨的病是大悲起。
那么文殊师利菩萨说：居士此室何以空无侍者
你这个房间为什么没有侍者呢
前面问病的原因巳经讲清楚了，是大悲起，那么我们讲如来的房间是空的，如来的座垫是什么
就是大悲，以大悲来显现作用的嘛。所以文殊师利菩萨言：居士的房间为什么这么空啊, 没有东西、没有侍者？
维摩诘居士回答：诸佛的国土和我一样，也是空的. 这句话大家要体悟，诸佛的国土也是空，但是有的人说: 我为什么见到佛的境界、佛的国土有莲花等等？这个是空中的显现, 化相幻相境界相，显现因为众生需要，因为你有业，有分别执着，有庄严想，有功德想，才显现这些。如果你没有这些，诸佛的国土是空的，遍一切处也是空的。这句话体会很深、非常重要。你就不会落在一个概念，哪里是佛的净土？哪里怎么样
有方位有距离、 有好坏有抉择之心，以后要生到那里去，有这个执着心，在这里你悟到了就没有了。因为你就在佛的国土当中显现的，如果你一念相应，一念就显现。无论你显现空的觉性还是显现庄严的妙相，都是因为你的作用而显现。你的作用和佛的作用是全体的。和佛的境界是全体，没有分别的。
那么文殊师利菩萨又句; 以何为空呢
这句话就是问以什么为空？我们说以概念吗
以感觉吗
都是虚妄的！以什么为空
维摩诘居士回答说：以空空。以空故空，就是空尽一切以后，连空也不存在，空也空掉了。佛教讲越三空解六结嘛。椤严经讲的人空、法空, 空空。以空为空，空也要空，空也不可得，这是诸佛的空，是真正的真空妙性.
又问：空为什么还要空呢
空了就好了嘛，为什么还要把空空掉呢
维摩诘居士回答说：“因为…
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