..续本文上一页事，所以叫做「展转」。你如果说是不读经论，自己去思惟，这个事也不行；你读了经论，听师长说法，而自己不思惟，也不行。所以又要听法，又要思惟，又要思惟，又要听法，所以「展转」。这样子，你才能够发生闻的智慧，这个「闻慧」就叫做「正见」。这个「正见」，那就是和前面那个正见又深一层了，又不同了，当然也互相有关连，这是解释这个「闻慧正见」。

　　巳二、思修慧摄

　　为欲断除所治法故，又为修习道资粮故，方便观察。次依闻慧，发生思慧；复依思慧，发生修慧。

　　前边是「闻慧摄」，现在是「思修慧摄」，还要继续这样学习，这是第二科。

　　「为欲断除所治法故」，就是为了想要除灭所对治的垢法，就是贪瞋痴了，这个邪见、邪思惟、邪语、邪命，实在来说就是自己的贪瞋痴。「为欲断除所治法故」，你需要进一步的学习思慧，学习修慧的，不能停留在闻慧，因为闻慧的力量不够。「又为修习道资粮故」，本来出家就是想要修学圣道的，修学圣道那个圣道，你需要在修习之前要准备好，要先有一个准备，就是资粮。「资粮」者因也，是因，由这个因而后才能得果。资粮就是人若有远行，到遥远的地方去，你走之前，你要拿点资粮路上需要，还要吃饭，你要有路费，有这些东西做资粮的。所以修行，修学圣道也是，你要有一个资粮，要准备圣道所需的方便。所以这样子「方便观察」，「为欲断除所治法故」，叫「方便观察」；「又为修习道资粮故」，要「方便观察」。这个「方便观察」，这个「方便」就是智慧，用善巧方便的智慧，来观察所治法，观察能对治道的资粮，这样子。而这个事情要怎么来呢？怎么样去方便观察呢？

　　「次依闻慧，发生思慧」，就是依据你从经典上所闻的，从师长边所闻的正法，你就发生了思慧，要专精思惟，要在闲居静处专精思惟。我曾经说过，就是经论上重要的要义，你要把那个文句背下来，背下来的时候，自己要思惟，自己在闲居寂静的地方，一方面经行可以思惟，坐在那里也可以思惟，当然加上奢摩他，这样去观察思惟去。这样思惟这个意思，我们说是，我也常会听见人家说，从经本上看，从师长上的解释，我听见了我心里也欢喜，但是做不到。这话说得对的，事实如此，做不到。

　　那么应该怎么辨呢？思惟，思惟这个事能做到，就和打妄想一样，就是想。怎么想呢？当然不是尘劳的事情，不是色声香味触的事情，就是经论上的道理。经论上的道理，经论上他有现成的文句，文句里面，文以载道，文里面有道，文里面有义，所以你文要记住，没有这个文，没有办法思惟，文要记住，记住由这文所显示的义去思惟。那么说文我不懂，不懂这话怎么意思？那师长解释了嘛，解释了，你应该要记住，要认真的把他记住。记住了的时候，这文要背下来，按这个文去思惟，这个思惟你纯熟了以后，就能用了，在日常生活里面就可以用，就可以用这些事。

　　其中我在这里，我想起来一件事，我们不要说大话，我们就从开始来说，不要从中间说，也不从后边说，从开始说。开始是什么？就是凡夫境界，从凡夫境界开始说，凡夫是这样的，有顺心的事情欢喜，不顺心的事情就不高兴，凡夫是这样的。是这样的时候，但是我现在，刚说这个正见，有了正见、正思惟的时候，这思想改变了，想要出家。出家这句话什么意思？就是远离烦恼的意思，因为家是一个烦恼的境界，离开了家就是出离烦恼。出离烦恼，但是问题是什么呢？我在家的时候有烦恼，那个烦恼不是从外边来的，是从自己心来的，从自己心里出来烦恼的。

　　现在要离开这个家，就要想我离开家，我和烦恼分家没有？我和烦恼分开没有？还是没有，和烦恼没有分开呀。没有分开的时候，我现在说要积极的要听闻正法，听闻正法，才有一个灭，这个毗奈耶，于善说法毗奈耶中，毗奈耶是什么？毗奈耶是个灭，毗奈耶者灭也，就是能灭烦恼，在正法中能灭烦恼，在这个地方要出家。出家的时候，你积极的要拿到，要取得这个正法。现在经论就是正法，师长所讲解的是正法，你要拿到。怎么叫拿到？就是放在心里边，你心里面要有一部经。不是说我把经本打开，念一念是经，当然也是经，是的，但是这样不可以。你重要的，最低限度，重要的精要之义要放在心里面，不是要打开本才叫念经，不是的。心里面重要的你要有，有的时候常常思惟，常常思惟的时候，你在思惟的时候你要用，你用他，像是这个刀钝了磨一磨，磨一磨然后就用它砍，砍什么就知道这个刀利了，是那个意思。

　　现在说是「次依闻慧，发生思慧」，「发生思慧」。怎么知道「发生思慧」？就是你常常的思惟，思惟又思惟的时候，我刚才说这凡夫境界，有时候欢喜的境界，有时候不欢喜的境界，这欢喜境界的时候，我们自己不大觉悟，好像这欢喜是对的，就这样子。其实不是，欢喜的境界，我们欢喜的境界，我们就生欢喜心，就去执着，这是个错误；恼怒我们的境界，不高兴的境界，我就愤怒，愤怒，我是凡夫这也是对的，我不高兴也是对的，你要觉悟这是错误。对于不满意的地方我愤怒，要知道这也是错误；满意的地方生欢喜心，也是错误，要知道这个事情。我们只是说哎呀你出了家，你还有烦恼，这只是发脾气说烦恼，其实不只于此，心有所执着的地方都是不对。不对这时候，你有了思慧的时候，专精思惟的时候，你就是拿了一把刀了，手里有刀了，手里有刀的时候，烦恼者贼也，要杀贼呀，那么的意思。

　　「发生思慧」也是法，游心法海六十年，这是法者水也，你心里面有法水了，有烦恼垢来了，就用法水洗一洗沐浴，就是要用。用的时候，在容易出问题的，我们也还是在发了脾气的时候有问题，是的，也是有问题，爱着的时候以为没有问题，其实有问题。但是你不妨爱着的地方暂时保留，这不高兴的地方，我和某人有一点问题，有问题的时候，我不高兴他，我也认为他会不高兴我，如果你随顺这个不高兴的境界，是不对的，如果你随顺这个不高兴，你还没有正式出家，你随时自己制造烦恼，随时由自己的不如理作意制造烦恼，你就是没有出家，就是没有出家。

　　那么怎么叫做出家呢？时时的要用这个闻、思、修慧出家，用这个思慧来断烦恼。我和某人不对劲，我先想，不管他有没有道理，我若心里不高兴，我就是不对，你先要这样觉悟。觉悟的时候，你用这思慧来断自己的，来消灭自己的执着心，他有没有道理我都不管，我就管我自己，我是不对，我要消灭我这个错误，我主动的要和他做一个很正常的一个法友。我不能我不高兴他，我见到他，我眼睛就瞪起来，不可以这样子，你这样子你就是没有出家，要觉悟这一点。不要因为以前有一点不对，继续的增长，继续增长恨，是不对的，不应该这样子。所以你这个闻慧是没有力量的，闻慧是一点降伏烦恼的力量是没有的；思慧是有力量了，你常常思惟常常思惟熟了，熟了的时候，什么叫做熟？就是有烦恼一起来，你就能觉悟，这叫做熟了一点。

　　烦恼起来了，忘了，我学习的佛法，早已经十万八千里丢的那么远，还是原来这烦恼在动，这就是不熟，这是不熟。所以要是怎么样才熟？这释迦牟尼佛大智慧，告诉你这个是能办到的，不是办不到。若叫我们立刻的就要消灭烦恼，这是办不到的事情，是办不到。所以我们久远以来烦恼的熏习根深蒂固，烦恼的种子很有力量，种子有力量，发出来现行也是有力量。我们现在学习佛法，这个道心很软弱，很薄弱很薄弱的，用薄弱的力量，去同那个有大力量的烦恼斗，不可能的，斗不来的。但是怎么办法可以斗呢？

　　你常常思惟「凡所有相皆是虚妄」，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这样常常观常常观。烦恼是偶然的才有烦恼，不是剎那剎那时时有烦恼。但是现在学习佛法是时时的，我们说剎那剎那说太过了，我们办不到，但是前一个小时，后一个小时，我们总是不断的在正忆念在思惟，无我相，无人相，无众相，无寿者相，无法相，亦无非法相，菩萨于法应无所住而生其心，这个道理时时思惟时时思惟。时时思惟，你这个闻慧、思慧就出来了，就是有力量了，这个有力量的时候，就可以同烦恼可以斗了。这时候烦恼没有动，没有人来触恼你，没有人触恼你，你心平气和。心平气和的时候，你这个思慧的力量强了一点，你这时候就同自己斗，同自己的瞋心斗，断这个瞋心，思惟这个瞋是虚妄不真实的，是毕竟空的，一思惟这是空，就把这个瞋心就灭了。

　　当然这是现行，可是也影响了种子，你时常这样思惟了，这叫做「依闻慧，发生思慧」，这完全听分别心来消灭烦恼，思慧。这样子自己把这瞋心，逐渐逐渐地思惟，用法水来洗，用慧剑来杀害这个烦恼贼，慢慢地慢慢地这心就调柔了，瞋心就轻了。轻了的时候，见到那个不高兴的人，眼睛不会瞪起来，自然也还很平静，平静就你主动的和他要好，就把这件事解除去，同任何人都是这样子。这个方法是能办到的，就是经过思慧来改正自己，先在内心里面用思慧来消灭自己的恨，你常常这样做，常常这样做，这个恨自然轻微，轻微了就容易和人改善关系，这友好的关系就能保持恢复过来。所以从这上面来说，如果我没能做到，要知道自己是不对的，要做到这一点。所以你久了，这件事能办到，谁骂你，你心里没有什么，不感觉有问题，谁赞叹你，也不感觉到有什么值得特别的，很重视这件事，哎呀他赞叹我了，也不执着这个事的。慢慢地这个心他就调柔，调柔者没有烦恼的意思，是这样意思。不要像以前没有学习佛法的时候，恨在增长，爱也增长，这是不对的。

　　我们学习了佛法，学习闻慧，学习思慧，学习修慧，就是使烦恼不可以增长，要损灭他，使令他衰退。我今天早上我在那边经行，看那个树，好像有一棵树和旁边的树颜色有一点变，可能它有点问题。有点…

《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (16)》全文未完，请进入下页继续阅读…