..續本文上一頁事，所以叫做「展轉」。你如果說是不讀經論，自己去思惟，這個事也不行；你讀了經論，聽師長說法，而自己不思惟，也不行。所以又要聽法，又要思惟，又要思惟，又要聽法，所以「展轉」。這樣子，你才能夠發生聞的智慧，這個「聞慧」就叫做「正見」。這個「正見」，那就是和前面那個正見又深一層了，又不同了，當然也互相有關連，這是解釋這個「聞慧正見」。

　　巳二、思修慧攝

　　爲欲斷除所治法故，又爲修習道資糧故，方便觀察。次依聞慧，發生思慧；複依思慧，發生修慧。

　　前邊是「聞慧攝」，現在是「思修慧攝」，還要繼續這樣學習，這是第二科。

　　「爲欲斷除所治法故」，就是爲了想要除滅所對治的垢法，就是貪瞋癡了，這個邪見、邪思惟、邪語、邪命，實在來說就是自己的貪瞋癡。「爲欲斷除所治法故」，你需要進一步的學習思慧，學習修慧的，不能停留在聞慧，因爲聞慧的力量不夠。「又爲修習道資糧故」，本來出家就是想要修學聖道的，修學聖道那個聖道，你需要在修習之前要准備好，要先有一個准備，就是資糧。「資糧」者因也，是因，由這個因而後才能得果。資糧就是人若有遠行，到遙遠的地方去，你走之前，你要拿點資糧路上需要，還要吃飯，你要有路費，有這些東西做資糧的。所以修行，修學聖道也是，你要有一個資糧，要准備聖道所需的方便。所以這樣子「方便觀察」，「爲欲斷除所治法故」，叫「方便觀察」；「又爲修習道資糧故」，要「方便觀察」。這個「方便觀察」，這個「方便」就是智慧，用善巧方便的智慧，來觀察所治法，觀察能對治道的資糧，這樣子。而這個事情要怎麼來呢？怎麼樣去方便觀察呢？

　　「次依聞慧，發生思慧」，就是依據你從經典上所聞的，從師長邊所聞的正法，你就發生了思慧，要專精思惟，要在閑居靜處專精思惟。我曾經說過，就是經論上重要的要義，你要把那個文句背下來，背下來的時候，自己要思惟，自己在閑居寂靜的地方，一方面經行可以思惟，坐在那裏也可以思惟，當然加上奢摩他，這樣去觀察思惟去。這樣思惟這個意思，我們說是，我也常會聽見人家說，從經本上看，從師長上的解釋，我聽見了我心裏也歡喜，但是做不到。這話說得對的，事實如此，做不到。

　　那麼應該怎麼辨呢？思惟，思惟這個事能做到，就和打妄想一樣，就是想。怎麼想呢？當然不是塵勞的事情，不是色聲香味觸的事情，就是經論上的道理。經論上的道理，經論上他有現成的文句，文句裏面，文以載道，文裏面有道，文裏面有義，所以你文要記住，沒有這個文，沒有辦法思惟，文要記住，記住由這文所顯示的義去思惟。那麼說文我不懂，不懂這話怎麼意思？那師長解釋了嘛，解釋了，你應該要記住，要認真的把他記住。記住了的時候，這文要背下來，按這個文去思惟，這個思惟你純熟了以後，就能用了，在日常生活裏面就可以用，就可以用這些事。

　　其中我在這裏，我想起來一件事，我們不要說大話，我們就從開始來說，不要從中間說，也不從後邊說，從開始說。開始是什麼？就是凡夫境界，從凡夫境界開始說，凡夫是這樣的，有順心的事情歡喜，不順心的事情就不高興，凡夫是這樣的。是這樣的時候，但是我現在，剛說這個正見，有了正見、正思惟的時候，這思想改變了，想要出家。出家這句話什麼意思？就是遠離煩惱的意思，因爲家是一個煩惱的境界，離開了家就是出離煩惱。出離煩惱，但是問題是什麼呢？我在家的時候有煩惱，那個煩惱不是從外邊來的，是從自己心來的，從自己心裏出來煩惱的。

　　現在要離開這個家，就要想我離開家，我和煩惱分家沒有？我和煩惱分開沒有？還是沒有，和煩惱沒有分開呀。沒有分開的時候，我現在說要積極的要聽聞正法，聽聞正法，才有一個滅，這個毗奈耶，于善說法毗奈耶中，毗奈耶是什麼？毗奈耶是個滅，毗奈耶者滅也，就是能滅煩惱，在正法中能滅煩惱，在這個地方要出家。出家的時候，你積極的要拿到，要取得這個正法。現在經論就是正法，師長所講解的是正法，你要拿到。怎麼叫拿到？就是放在心裏邊，你心裏面要有一部經。不是說我把經本打開，念一念是經，當然也是經，是的，但是這樣不可以。你重要的，最低限度，重要的精要之義要放在心裏面，不是要打開本才叫念經，不是的。心裏面重要的你要有，有的時候常常思惟，常常思惟的時候，你在思惟的時候你要用，你用他，像是這個刀鈍了磨一磨，磨一磨然後就用它砍，砍什麼就知道這個刀利了，是那個意思。

　　現在說是「次依聞慧，發生思慧」，「發生思慧」。怎麼知道「發生思慧」？就是你常常的思惟，思惟又思惟的時候，我剛才說這凡夫境界，有時候歡喜的境界，有時候不歡喜的境界，這歡喜境界的時候，我們自己不大覺悟，好像這歡喜是對的，就這樣子。其實不是，歡喜的境界，我們歡喜的境界，我們就生歡喜心，就去執著，這是個錯誤；惱怒我們的境界，不高興的境界，我就憤怒，憤怒，我是凡夫這也是對的，我不高興也是對的，你要覺悟這是錯誤。對于不滿意的地方我憤怒，要知道這也是錯誤；滿意的地方生歡喜心，也是錯誤，要知道這個事情。我們只是說哎呀你出了家，你還有煩惱，這只是發脾氣說煩惱，其實不只于此，心有所執著的地方都是不對。不對這時候，你有了思慧的時候，專精思惟的時候，你就是拿了一把刀了，手裏有刀了，手裏有刀的時候，煩惱者賊也，要殺賊呀，那麼的意思。

　　「發生思慧」也是法，遊心法海六十年，這是法者水也，你心裏面有法水了，有煩惱垢來了，就用法水洗一洗沐浴，就是要用。用的時候，在容易出問題的，我們也還是在發了脾氣的時候有問題，是的，也是有問題，愛著的時候以爲沒有問題，其實有問題。但是你不妨愛著的地方暫時保留，這不高興的地方，我和某人有一點問題，有問題的時候，我不高興他，我也認爲他會不高興我，如果你隨順這個不高興的境界，是不對的，如果你隨順這個不高興，你還沒有正式出家，你隨時自己製造煩惱，隨時由自己的不如理作意製造煩惱，你就是沒有出家，就是沒有出家。

　　那麼怎麼叫做出家呢？時時的要用這個聞、思、修慧出家，用這個思慧來斷煩惱。我和某人不對勁，我先想，不管他有沒有道理，我若心裏不高興，我就是不對，你先要這樣覺悟。覺悟的時候，你用這思慧來斷自己的，來消滅自己的執著心，他有沒有道理我都不管，我就管我自己，我是不對，我要消滅我這個錯誤，我主動的要和他做一個很正常的一個法友。我不能我不高興他，我見到他，我眼睛就瞪起來，不可以這樣子，你這樣子你就是沒有出家，要覺悟這一點。不要因爲以前有一點不對，繼續的增長，繼續增長恨，是不對的，不應該這樣子。所以你這個聞慧是沒有力量的，聞慧是一點降伏煩惱的力量是沒有的；思慧是有力量了，你常常思惟常常思惟熟了，熟了的時候，什麼叫做熟？就是有煩惱一起來，你就能覺悟，這叫做熟了一點。

　　煩惱起來了，忘了，我學習的佛法，早已經十萬八千裏丟的那麼遠，還是原來這煩惱在動，這就是不熟，這是不熟。所以要是怎麼樣才熟？這釋迦牟尼佛大智慧，告訴你這個是能辦到的，不是辦不到。若叫我們立刻的就要消滅煩惱，這是辦不到的事情，是辦不到。所以我們久遠以來煩惱的熏習根深蒂固，煩惱的種子很有力量，種子有力量，發出來現行也是有力量。我們現在學習佛法，這個道心很軟弱，很薄弱很薄弱的，用薄弱的力量，去同那個有大力量的煩惱鬥，不可能的，鬥不來的。但是怎麼辦法可以鬥呢？

　　你常常思惟「凡所有相皆是虛妄」，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這樣常常觀常常觀。煩惱是偶然的才有煩惱，不是剎那剎那時時有煩惱。但是現在學習佛法是時時的，我們說剎那剎那說太過了，我們辦不到，但是前一個小時，後一個小時，我們總是不斷的在正憶念在思惟，無我相，無人相，無衆相，無壽者相，無法相，亦無非法相，菩薩于法應無所住而生其心，這個道理時時思惟時時思惟。時時思惟，你這個聞慧、思慧就出來了，就是有力量了，這個有力量的時候，就可以同煩惱可以鬥了。這時候煩惱沒有動，沒有人來觸惱你，沒有人觸惱你，你心平氣和。心平氣和的時候，你這個思慧的力量強了一點，你這時候就同自己鬥，同自己的瞋心鬥，斷這個瞋心，思惟這個瞋是虛妄不真實的，是畢竟空的，一思惟這是空，就把這個瞋心就滅了。

　　當然這是現行，可是也影響了種子，你時常這樣思惟了，這叫做「依聞慧，發生思慧」，這完全聽分別心來消滅煩惱，思慧。這樣子自己把這瞋心，逐漸逐漸地思惟，用法水來洗，用慧劍來殺害這個煩惱賊，慢慢地慢慢地這心就調柔了，瞋心就輕了。輕了的時候，見到那個不高興的人，眼睛不會瞪起來，自然也還很平靜，平靜就你主動的和他要好，就把這件事解除去，同任何人都是這樣子。這個方法是能辦到的，就是經過思慧來改正自己，先在內心裏面用思慧來消滅自己的恨，你常常這樣做，常常這樣做，這個恨自然輕微，輕微了就容易和人改善關系，這友好的關系就能保持恢複過來。所以從這上面來說，如果我沒能做到，要知道自己是不對的，要做到這一點。所以你久了，這件事能辦到，誰罵你，你心裏沒有什麼，不感覺有問題，誰贊歎你，也不感覺到有什麼值得特別的，很重視這件事，哎呀他贊歎我了，也不執著這個事的。慢慢地這個心他就調柔，調柔者沒有煩惱的意思，是這樣意思。不要像以前沒有學習佛法的時候，恨在增長，愛也增長，這是不對的。

　　我們學習了佛法，學習聞慧，學習思慧，學習修慧，就是使煩惱不可以增長，要損滅他，使令他衰退。我今天早上我在那邊經行，看那個樹，好像有一棵樹和旁邊的樹顔色有一點變，可能它有點問題。有點…

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…