..續本文上一頁問題，就是這個煩惱樹，你常常用聞思修慧來對治它，它漸漸地就衰退了，但是那棵樹不可以衰退。那有什麼辦法呢？其實我很久就知道這個方法，就是有時候想起來，有時候忘記了，念大悲咒，念二十一遍大悲咒，這個咒水澆上去澆它，這個枯樹就能夠複榮。這《大悲心陀尼羅經》說的，你不妨試一試，你們誰發心，發心念大悲咒水，用一杯水澆上去，用水澆它，可以這樣子。
「次依聞慧，發生思慧」，我的意思就是這個愛煩惱也是不對的，不對，暫時先不動，愛總是人與人和氣，暫時可以保留。這個恨，人與人是有問題了，我希望各位同學注意這一點，用這個思慧，思慧怎麼辦法呢？先對治自己內心的恨，用思慧來對付他。我曾經說過這件事，但是這件事我想重複的說，有這種需要。譬如說是觀心無常，其實不只這心無常，我們的色受想行識都是無常，身也是無常，受無常，想也無常，心無常，一切有爲法都是無常，剎那剎那生滅變化的。生滅了變化的時候，你看就光是修無常觀，就可以斷煩惱，都有這個力量。
怎麼樣斷法呢？你怎麼思惟呢？我告訴你一個方法，你先觀察自己色受想行識，剎那生剎那滅，剎那生剎那滅，像那個燈光似的，剎那生剎那滅，剎那生剎那滅，並不是有一個常住不壞的光，一直在那裏發光，不是的。它是繼續那個電流來了，它們是有陰陽電的是怎麼樣，還繼續這樣剎那剎那的發光，而不是有一個常恒不變的光，不是的。在這一個人也是那樣子，一個人他的色受想行識，也不是有一個常恒住不變的人在那裏生存，也是剎那生剎那滅，剎那滅又剎那生，這樣子。你先這樣觀察自己是無常的，其他一切人也都是無常的。
說我想起來那個人頭幾天他罵我，他瞧不起我，他毀辱我，心裏面恨他。原來你也想這是無常的，恨我那個人，他罵我那個人，他輕視我那個人，已經在多少天前，已經一剎那間就滅了，到第二剎那就不是了，不是頭一剎那個罵我的那個人，輕視我那個人。輕視我那個人一剎那已經滅了，後一剎那不是那個了，而那個是我聽到他罵我輕視我，那個色受想行識也一剎那間也滅了，也不是那個剎那了。說我要記住他，他罵我，這話就不對了，已經滅了，不是那個人了，這個道理是這樣子。
我們說是這個人有斷見，這個人有常見，這就是邪見。你有沒有常見，你有沒有斷見，你自己想一想。如果你認爲頭幾天罵那個人，你今天還恨他，他罵我，是名常見。所以你要是常常這樣，我們只是聽聞這種話，沒有力量，一點力量也沒有。你若是在自己靜坐，這樣思惟，這個時候，這個觀一切法剎那生剎那滅，剎那滅剎那生，這個時候，這個智慧就有力量了。有力量的時候，一剎那已經過去了，所以現在我看見的某甲，不是罵我那個人了。我爲什麼還要恨他呢？我若恨他，就表示我有常見，是不是？佛說這個道理真是妙得很，就是因爲無常見，也可以消滅煩惱的，但是你要思惟才可以，你不思惟不行，你不作這個正憶念，不作這樣思惟不可以。
說是靜坐的時候，心裏面就是靜不下來，就是打妄想，其實你就可以想這些道理，這些道理是可以想的，和打妄想一樣。怎麼能說想不來呢？爲什麼偏要打妄想呢？「次依聞慧，發生思慧」，所以我們若是學習佛法與人講，什麼叫做常見，什麼叫做斷見，講完了就算了，這樣不行。你要思惟，思惟然後你就可以用，就可以斷煩惱了。所以那個人有沒有思慧，就從他的行動上可以知道的，而自己也知道，不是別人知道，自己可以知道，所以「次依聞慧，發生思慧」。
「複依思慧，發生修慧」，當然思慧還不是太有力量，力量還不是太夠，還不是太夠的。我們中國佛教是大乘佛教，大乘的確是無上甚深微妙法。但是我們看，你要讀這《般若經》，他也說到無常的道理，大乘經論裏面也提到無常的道理。但是我們要承認胡適那句話不是沒有根據，早就不是那麼一回事了，這句話沒有完全錯，沒有完全錯。我們只是學習學習，就是爲了給人講，我要學習學習給你講，講完了就算了。你不承認這件事嗎？說我們應該改變這件事，願意念佛求生淨土，照樣可以念佛求生淨土無妨害，但是修學無常觀都是對的，你修學無我觀，還是好的，和念佛無衡突。我們用無常觀、無我觀能減少煩惱，我們不是心不顛倒嗎？心不顛倒的時候，我們念阿彌陀佛不是容易往生阿彌陀佛國嗎？沒有衡突嘛，是合的，並且提高了我們的品德，不是很好嗎？所以不要說我念佛，我不要這個也可以。
你專心念佛也是好，我也贊成，可是你加上一點聞思修的智慧，不是更好嗎？而且能斷煩惱。如果說是我不加上聞思修的叁慧，我不修無常觀，也不修無我觀，我就專心念佛，是很好，但是有個問題沖擊你的時候，你的我就出來了，你的我我所就出來了。我我所是什麼東西？我我所就是叫你貪瞋癡的，有我我所的人一定有貪瞋癡，有貪瞋癡就是不莊嚴了。說我歡喜念佛，還很用功，是的，我完全相信是真的，但是你沒有修無常觀、無我觀，你的我我所還在，我我所在，你的貪瞋癡也是在，當然比那不念佛，一天什麼也不用功的人是好一點，我也承認是好一點，但是還是有問題。所以我認爲我們不要誤會了，我們是大乘佛教大乘佛法，我們是實相無相微妙法門，說得很對，說得這麼高，結果你沒有實相無相，你還是我，沒有嘛！
所以我們若讀《阿含經》，智者大師也說《阿含經》是大小共學，智者大師沒有說他一定是小乘的，這麼意思。實在來說，是大小乘是指約人爲主說的，這個人沒有發無上菩提心是小乘，他發了出離心而沒有發無上菩提心，沒有發大悲心，那麼這個人是小乘，約人爲主說的，那麼回事。所以不要說嫌棄修四念處是小乘，這話說得不對，四念處沒有大小乘的分別，大乘也是一樣有四念處。說修無常觀，並且我們應該注重實際，他有真實的作用，那麼修無常觀也可以斷煩惱，不是滿好嗎？所以「次依聞慧，發生思慧；複依思慧，發生修慧」，「發生修慧」是什麼呢？就是靜坐了，你常常靜坐，這奢摩他修得非常有力量。有力量的時候，你再去觀察觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這力量就強大起來，決定可以斷煩惱了，使力量非常的大，這個定是能幫助你得聖道，那個時候叫做「修慧」。所以是「次依聞慧，發生思慧；複依思慧，發生修慧」。
這是分叁科，第一科是「正見」，「正見」裏面分二科，一個聞慧的正見，一個思慧、修慧的正見，這是解釋這個「正見」。這個「正見」就和無漏的八正道那個正見相接近了，若是斷了煩惱，就是那個七覺支，念擇進喜輕安定舍，就是那個擇，那個擇就是這個正見，也就是八正道那個正見。
辰二、正精進
由此正見，于諸邪見，如實了知此是邪見；于諸正見，如實了此是正見；乃至正命，如實知已。爲欲斷除邪見等故，及爲圓滿正見等故，發勤精進。
這個第二科是「正精進」，前面是解釋「正見」解釋完了。我們《瑜伽師地論》，這個彌勒菩薩慈悲大智慧，說得很鄭重的，一點也不含糊的，什麼叫做正見，你看聞思修慧是名「正見」。而聞慧是正見的一個根本，聞慧雖然沒有力量，但是是思慧、修慧的根本，你沒有聞慧，也不可能有思慧和修慧了。聞慧是什麼？是從佛菩薩所說的經律論裏面來的，你從這裏學習，你心裏面還要思惟，這樣子得到正見。聞慧雖然是沒有力量，但是非常重要，所以不可以輕視經論，不可不讀聖賢的書，經書不可不讀，佛教的書不可不讀，這是聞慧，這是聞思修叁慧，是名「正見」。第二科說到「正精進」。
「由此正見，于諸邪見，如實了知此是邪見」，由前面這聞思修叁慧的正見，你有了這個正見的時候，「于諸邪見，如實了知」。對于那個錯誤的想法，你就會正確的知道了，知道這是邪見，「此是邪見」。「于諸正見，如實了知此是正見」，對于佛菩薩所說的正見正確的思想，你也能真實知道這是正見。這可見這個正見，你能知道他是正見，你能知道他是邪見，你本身要有什麼條件？你本身要有聞思修叁慧的，聞思修叁慧你才可以，你才能知道的。而這個聞慧剛才說過，就是要學習佛菩薩的經論，學習佛菩薩的經論，而不是說是我思慧的時候就不讀經了，不是呀，一直的要讀經，這思慧的時候要讀經，修慧的時候還是要讀經的，乃至到你是等覺菩薩了，還要聽佛說法的。因爲還有很多很多都不知道，不知道的事太多了。這個到了聞思修叁慧你成就了，你才知道這是邪見，這是正見，你才知道。如果說是自己學習佛法了，但是學習的不是太及格，還不知道什麼是正見，什麼是邪見，這太遣憾了。
我說一句話，我不知道這句話說得你們感覺對不對，我們能學習《瑜伽師地論》，要發歡喜心，別人有的同學要來到我們這裏來參加學習，我們要生歡喜心。哎呀，我們學習這樣的佛法不生歡喜心嗎？其余的都是妙法，都應該生歡喜心，但是我們智慧不夠，不知道不認識。但是這個彌勒菩薩說《瑜伽師地論》，我們容易明白一點，你看他這樣講，你看我們容易明白一點。我這樣說法，你同意嗎？當然這事是那樣，我們的地方小，四個人住一個房間，也太委屈了，這也是遣憾的事情，做不到的事還是不要做，也是對的。
「乃至正命，如實知已」，說是正見、正思惟、正語、正業、正命，你都能如實了知，如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命如實了知。如果沒有這個聞思修叁慧，你知道這是正命嗎？你知道這是邪命事嗎？你知道這個事情嗎？不知道，你不知道的。佛是大智慧，知道一切法是如幻如化，都是空無所有，都是虛妄的。但是佛也安立這是正見，這是邪見；這是正思惟，這是邪思惟；這是正語，這是邪語；這是正業，這是邪業；這是正命，這是邪命，佛還是這樣安立。安立也還是如幻如化的，但是你若這樣做，你就是由凡而聖了，這叫做方便，這叫做善巧方便。
「爲欲斷除邪見等故，及爲圓滿正見等故，發勤精進」，這前面說是你因爲有正見，你才知道什麼叫做邪見，什麼叫做正見，什麼叫做邪命，什麼叫做淨命。這是知道歸知道，但是這事情也是很深奧的，你若有所執著，那就還不能說是，這正見還不圓滿。有佛見、法見、菩提見，你看見執著有個佛是真實的，這還是有問題的，所以這個他方還是很深的。所以「爲欲斷除邪見等故，及爲圓滿正見等故，發勤精進」，要修行，要修行四念處，來斷除這些不合法的地方，這些戲論的地方，斷除邪見乃至邪命。
我以前說過，這好像是《大毗婆沙論》說的，說有一個居士要來見你，要去見的時候，要把衣服整理整理，是名邪命。你看這個事情，這個邪命到這麼程度，是名邪命，這麼程度。說我們很多的殺盜淫妄，我都清淨了，持戒清淨，就是這麼一點，就是犯戒了，你就是犯了邪命，可見是非常的微細。若到了聖位，到了初地，到了二地，初地菩薩，到了二地才是戒清淨，要那樣的的聖人戒才清淨。所以我們如果是凡夫學習佛法，那敢生高慢心，很多很多的地方都是不及格的，那敢生高慢心。所以「爲欲斷除邪見等故，及爲圓滿正見等故，發勤精進」，要努力的去修行，努力修行斷自己的執著。
從這一段經文上看出來，能得到正見還不是容易，不是簡單的事情。不是說我把大藏經都看過多少遍了，得到正見，還不一定。你要有思慧，還要有修慧，在這地萬看，你才能得到正見。得了正見，你還未必說是你就沒有邪見，也可能你還有邪見，只是你知道就是了，還是有些地方還是不足，還要努力修行的。
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (16)》全文閱讀結束。