..续本文上一页反省自己，菩萨反省自己，我做的事情，不是无上菩提的资粮，这个事情做出来，令众生有忧苦，这个忧苦又不能令他出不善处，安立善处，对自己也无利益，对众生也无利益。前面是「非诸菩萨学处所摄，不顺福德智慧资粮」，对于菩萨自身的圣道无利益，「如是忧苦不能令他出不善处安立善处」，对于众生也没有利益。「菩萨尔时于如是事现行身语，护他心故」，就护念众生的心，不要有忧苦，「方便思择励力遮止令不现行」，菩萨这件事不做了。这看出来，菩萨自己也要反观，我做这个事情，我说我是为无上菩提，我是教化众生，但是你的因是不是顺于无上菩提呢？要经过观察的。当然这是在已经得圣道的菩萨，他心里面是没有贪瞋痴这件事，他做的事应该是顺于福德智慧、无上菩提的资粮，但是还是要这样子讲，菩萨要观察是不是顺于无上菩提的资粮。那么这若凡夫菩萨，你要想一想。就是你这个棋，举出来这个棋是很正大光明，但是事实上，那件事不是那回事，不应该做，这话就是这个意思。所以这是令不现行。

　　其实这件事，因果是平等的，凡夫做善有善报，做恶有恶报；出家人亦复如是，也是做善有善报，做恶有恶报。说是你处于那个地位高一点，你可能比别人的智慧高一点，我举出这个棋是没有人可以说话的，但是你不可以仗势你这一点，你行非法的事情。这个没有智慧的人，就是外面也是这样，里面也是这样子；有智慧的人，不是，外面是很光明正大的，里面又不是。他会掩饰自己，有智慧的人会做这个事，当然这个事就是愚痴，并不是智慧。这里面就是要避免这件事，不可以这样的。这个肉眼你可以蒙蔽它，它只能看到表面，里面它看不见，但是佛菩萨你不可以欺骗他，佛菩萨是慧眼、法眼，如见其肺肝眼，完全是看见了，完全是看得清清楚楚，不能蒙蔽的。

　　看这个《披寻记》：

　　「若于如是菩萨自事现行身语至不顺福德智慧资粮者：所谓能利自他利益安乐无量众生」，也能利益自己的无上菩提的资粮，也能利益一切众生，能令众生安乐，能令无量众生得利益安乐，「是名如是菩萨自事」。利益安乐无量众生，就是菩萨的自事。菩萨以利益无量众生为他自己的事情。

　　「若于自事不作所作，而反于他作不应作」，若是菩萨这个时候，对于自己的这个事，不作所应该作的事情，而反于他作不应该作的事情，这个他和自，是名字上的不同，在得无生法忍的大菩萨，行菩萨道的时候，自他不二，自他是无二相的，利益众生，就是利益自己，没有自己和他人的分别。这个得了圣道的大菩萨是这样的。现在这个地方说，作不应该做的事情。「现行身语，生其忧苦，当知如是身语现行，于律仪戒有所违犯」，这样子这个三聚净戒里面先说这个律仪戒，对这个律仪戒就有违犯，不合乎律仪的，「由是说言非诸菩萨学处所摄」，这个学处就是指律仪戒说的。「于福于智为违背缘」，违背了福德资粮，也违背了智慧资粮，不是成佛、成无上菩提道的因缘，「由是说言不顺福德智慧资粮」。这是前面令不现行，这有过失的事情，不要活动，不要有这个行动。现在下面第二科：例令现行。

　　寒二、例令现行

　　与此相违现行身语，如前应知。

　　如果是菩萨在禅定里面观察，菩萨做这件事和前面那件有过失的事是相违的，在菩萨自己这方面，是无上菩提的福德智慧资粮，在众生，也能令众生出不善处，安立善处，那就应该令其现行，就要采取行动，「如前应知」。

　　看这个《披寻记》：

　　「与此相违现行身如前应知者：谓若令他出不善处，安立善处，乃至广说要令现行」，像前面的文。「此中事者，谓诸菩萨为利他故，于诸性罪少分现行」，这里说个特别的事情，谓诸菩萨为利益众生的缘故，「于诸性罪少分现行」，就是十恶业，杀盗淫妄的十恶业，「少分现行」，不是多分，少少的有做这种事。「由是因缘于菩萨戒无所违犯」，对于菩萨戒还没有犯戒，「无所违犯」。「生多功德」，还能引发出来很多的功德。「由是应说是诸菩萨学处所摄」，还是属于菩萨戒所摄，「及顺福德智慧资粮。如是等事，皆此相违现行，身语所摄」，是这样的。这件事在下面有详细的解释。

　　列二、例生喜乐

　　如生忧苦，如是广说生于喜乐，随其所应当知亦尔。

　　前面说生忧苦，观察令他生忧苦，还有观察自事，这两科。现在第二科：例生喜乐。

　　「如生忧苦」是这样的，「如是广说生于喜乐，随其所应当知亦尔」，也是这样子，这就是什么呢，生喜乐，随顺了你，菩萨采取这个行动，所度化的众生，心里面欢喜，那么这件事是应该做不应该做呢？这还是和前面一样，能出不善处，安立善处，这件事是可以做，若是你心里面是喜乐，但是不能够出不善处，安立善处，这还是不能做，是这样子的。

　　看这个《披寻记》：

　　「如是广说生于喜乐随其所应当知亦尔者：生喜乐中，亦有三种」，也和前面一样。「谓于如是如是相事，现行身语生他喜乐，或于他有情事现行身语令余有情发生喜乐，或于如是菩萨自事现行身语生他喜乐，当知是名所广说义」，就是这样子，就是这三种。「于彼彼事随应当知」，随其所应，就应该明白了。「又于身语令不现行，或令现行，随应如前所说道理而为遮止及与策发；由是说言随其所应，当知亦尔」，也是这样，要出不善处，安立善处。而是无上菩提道的资粮，那么这件事就可以现行。若是与此相违，就不能现行。是这样子。

　　辰二、于一切有情(分六科)

　　宿一、护他忿缠

　　又随他心而转菩萨，知他有情忿缠所缠现前忿缠难可舍离，尚不赞叹，何况毁訾？即于尔时亦不谏诲。

　　这是第二科：于一切有情。前面是：于所化有情，第一科。好随心转，分两科，第一科：总标；第二科是：释类。释类里面分两二科，第一科：于所化有情；现在是第二科：于一切有情，这个范围是广了。这一科是分六科，第一：护他忿缠。这个「他」就是众生，众生心里面忿怒的烦恼很厉害，菩萨要护念他，叫他不要动这个忿怒的烦恼。

　　「又随他心而转菩萨」，就是这位菩萨随着众生心，而行菩萨道，这个菩萨，那么这个菩萨，这个时候，在教化众生的时候，凡夫没有得三昧，就是虚妄分别的境界。这大菩萨 都是要入三昧，入定。要做这件事的时候，要入定观察。我们看这个在其它的《阿毗达磨论》上，《阿含经》里面，看这些阿罗汉都是这样子，他要做这件事，他先入定观察，我去做这件事，能不能做好？能做成功，他就去做；这件事做不好，他就不去了，他就不动了。这个人是可以度化的，但是和他无缘，他也不去，会这样观察。和我们凡夫不同，我们凡夫那管这件事，不知道，没有这能力。所以这个大菩萨「又随他心而转菩萨，知他有情忿缠所缠」，这是在禅定里面知道，这个有情，他的忿怒的心很厉害，他为忿烦恼所缠绕。「现前忿缠难可舍离」，他这个忿怒的烦恼一现前了，「难可舍离」，很难消除这个忿怒，不容易。那么这个时候，菩萨对这个众生，怎么办呢？怎么来教化这个众生呢？现在这位菩萨，「尚不赞叹」，说这人的忿怒心非常大，菩萨尚不赞叹这个人，也不毁訾，也不说他不对，「即于尔时亦不谏诲」，菩萨这时候对他只好默然，也不去教诲他，菩萨只好待时，现在不能教化，等待机会，只有这样。佛菩萨的慈悲心没有停下来，但是行动是有时间性的。

　　《披寻记》：

　　「尚不赞叹，何况毁訾者：赞叹谓于他人离忿功德，毁訾谓于彼自忿缠过失」。「赞叹」，要什么情形才能赞叹呢？谓于那个众生，「离忿」，他不忿怒，他能调伏烦恼，那这是一个有功德的事情，才是可以赞叹的，说你烦恼大，这还能赞叹？那就是颠倒了。所以「毁訾谓于彼自忿缠过失」，「毁訾」是什么呢？是那个人，他自己忿怒的过失，有忿怒的过失才毁訾。「以非所爱尚不赞叹，况违逆彼而更毁訾」，「以非所爱」，不是所爱，这个事情，你心里面有很大的烦恼，这是可爱的事情吗？这不是可爱的事情，所以不赞叹。「况违逆彼而更毁訾」，他不会听菩萨的教导的，那菩萨也只好默然了，不要去毁訾，你毁訾他，不能解决问题，反倒引起了问题，引起更多的麻烦，麻烦的制造者，所以菩萨就不置声了。这是护他忿缠，所以菩萨不谏诲。

　　宿二、酬报庆慰

　　又随他心而转菩萨，他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰，何况彼来而不酬报。

　　这第二科：酬报庆慰，菩萨也是讲人情的，你看这文段看出来，「又随他心而转菩萨，他虽不来谈论庆慰」，说是那个众生，他并不到菩萨这里来谈话，有什么喜悦的事情来庆慰，你有什么大欢喜的事情，大家来祝贺，那就是庆慰。「他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰」，菩萨还应该就主动的到那里去，这个时候他有什么欢喜的事情，菩萨到那里去祝贺他。「尚应自往谈论庆慰，何况彼来而不酬报」，何况他自己来了，他说他有什么什么吉祥的事情，菩萨怎么会不去，到他那儿去，去祝贺他呢？这个意思。

　　看这个《披寻记》：

　　「谈论庆慰者：更相语言是名谈论」，就是你和我说话，我也和你说话，互相的这样说话。「庆慰悦喻，是名庆慰」，就是你有什么喜悦的事情，我去祝贺你，是这个意思，「是名庆慰」。「若诸有情有兴盛事，菩萨知已，设庆悦语」，若是有很多的有情，有什么兴盛的事情，兴盛的事情，也就是他的喜悦的事情，或者是他现在发了财了，那就是喜悦的事情，或者他现在升官了，这都是喜悦、兴盛的事情。「菩萨知已，设庆悦语」，菩萨也就准备了很多吉祥的语言去祝贺他。

　　「又复恒时对诸有情或问安隐吉祥，或问诸界调适等，随世仪转慰问有情」，前面是有吉祥的事情，有兴盛的事情，菩萨会藉这个机会，同他建立一个好的关系，就可以度化他，相信佛法了，这是偶然有的事情。现在这下面是恒时，常常的时候，「对诸有情或问安隐」，菩萨遇见有情的时候，对于有情就问候他，安隐吉祥否？「或问诸界调适等」，就是你的地水火风空识，你的身体健康否？这些话。「随世仪转」，菩萨也随顺世间的威仪这样活动。「慰问有情，是名菩萨设慰喻语」，就是这意思。「如是二语皆爱语摄」，「设庆慰语」，和前面「谈论庆慰」，这两种语属于「爱语所摄」的，在四摄里面的爱语所摄。如摄事品说﹙陵本四十三卷十页﹚。这个菩萨的境界，这个事情，当然比丘可能不欢喜，可能是不欢喜这些事情，但是菩萨度化众生，菩萨和众生的关系。就是要找到各种机会来教化众生，只有这些人情上的事情，就是度化众生的开始，但是这件事，比丘有多少…，你这个人就是攀缘。就是这样讲。

　　宿三、不故恼他

　　又随他心而转菩萨，终不故意恼触于他；唯除诃责诸犯过者，起慈悲心诸根寂静，如应诃责令其调伏。

　　这下面第三科：不故恼他。这第一个是：护他忿缠；第二是：酬报庆慰；第三：不故恼他；一共是六科，这是第三科：不故恼他。

　　「又随他心而转菩萨，终不故意恼触于他」，菩萨不会故意的恼乱人，触恼人，不会做这个事。「唯除诃责诸犯过者」，唯独是除掉了这犯过的人要诃责，你诃斥他就是触恼他了，但是这件事菩萨是做的，菩萨「起慈愍心」，菩萨诃斥诸犯过者，不是用瞋恨心做的，是用慈悲心做这件事，这和凡夫不同，凡夫就容易，说有人犯错了，你就诃斥他，你多数还是用瞋恨心做的，因为你本身的贪瞋痴还没有调伏。菩萨不是，「起慈悲心诸根寂静，如应诃责令其调伏」，菩萨的眼耳鼻舌身里面，没有烦恼，是寂静的，如其所应诃责那个犯过的人，令他调伏烦恼，菩萨是这样的。这一科叫做：不故恼他。

　　看这《披寻记》：

　　「起慈悲心诸根寂静者：谓于诸犯过者，安住利益意乐，是名起慈悲心」，菩萨诃责诸犯过人的时候，菩萨内心是安住在「利益意乐」，不是损害那个人，是要饶益那个人的，用这样的心情来诃责的，「是名起慈悲心」。「由是能令诸根不于过犯取彼彼相及取随好，常委正念防护根门，乃至正行，善舍无记舍中，是名诸根寂静」，是这么讲。由于菩萨是起慈悲心处理这个事情，所以能令诸根不于有过犯的人，「取彼相及取随好」，这个「取彼相」，就是「总」，「取随好」，是「别」，这个总别两种相的境界，菩萨心里面不取着，菩萨度众生，无众生可度，他有这样无所得的智慧，所以不取相，也不取随好。

　　「常委正念防护根门」，菩萨长时期的，而又是详尽的安住在无所得的正念，保护自己的眼耳鼻舌身意，令它清净。「乃至正行，善舍无记舍中」，菩萨是没有染污心的，也没有取相的善法，他心里面离一切相，所以不取善，也不取无记，这一切有所得的境界都弃舍了，「是名诸根寂静」，就是菩萨心里面有无相的智慧相应，不取一切相的，所以叫做诸根寂静。这是第三科，下面第四科：不轻懱他，分三科，第一科：不令愧悔。

　　宿四、不轻懱他(分三科)

　　列一、不令愧悔

　　又随他心而转菩萨，终不嗤诮轻弄于他令其赧愧，不安隐住，亦不令其心生忧悔。

　　又随他心而转的这个菩萨，「终不嗤诮」，从始至终，他都不去，「嗤」，就是「诮」，这个「诮」，就是指责的意思，就是不讥笑、不责备人，「终不嗤诮轻弄于他」，不戏弄人，我们一般有一点才华的人，常会有这件事，就是戏弄那个笨的人，这样子，但菩萨不做这个事。「令其赧愧」，菩萨不会戏弄人，叫那个人脸都红了，惭愧了，不安隐住，菩萨不会这样子。 「亦不令其心生忧悔」，也不是指责他，令他的心情忧愁悔恨，不做这种事情。

　　这个世间上聪明的人就会愚弄人，设弄一个圈套，来愚弄那个人，而那个人笨没有这个智慧，就上了他的当，上了当以后，那个人又去讥弄他，那个人就后悔了，唉呀！我刚才上当了，就会有这个事情，菩萨不做这个事情。

　　列二、不彰彼负

　　虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处。

　　这第二科：不彰彼负。菩萨是大智慧人，虽然是能摧伏，能够把那个人降伏了，能战胜那个人，虽然能这样做，「而不彰其堕在负处」，而不显示出来，你输了，菩萨不说这个话，不表示这个事。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (12)》全文阅读结束。