..续本文上一页」，这个意思，就是菩萨，对于这样的事，这样的事要处理这件事的时候，菩萨就是要表示出来，表达出来，或是表现在身体上的行动，或是表现在语言上的这些教导，这些事情。若这样做了以后呢，「生他忧苦」，会引起所教化的补特伽罗，内心有忧苦，心里面感觉到受不了，受不了这样的教导。那么这是在观察，菩萨「审观察」，「若于如是如是相事现行身语，生他忧苦」，这是观察，事实还没有出现，但是菩萨先观察这件事。
看这个《披寻记》：
「若于如是如是相事现行身语，生他忧苦者：谓即凶暴犯戒诸有情所有上中下过失违犯，是名如是如是相事」，这个这样讲。「谓即凶暴犯戒诸有情」，这个众生，这个补特伽罗，这个所摄受的补特伽罗，他的性格很凶暴，一点不温和，凶暴，而违犯了戒法，这样的诸有情所，有上中下过失的差别，这过失有轻重的不同，也就像我们昨天讲的那个情形，有容易改变的过失，有不能改变的过失，或者处于中间的过失，「违犯」。「是名如是如是相事」，这个「如是如是相事」就是这样。就是「若于如是如是相事」，就是菩萨对于所教化的众生，有如是如是相事，这样意思。
「菩萨于彼随应诃责治罚」，有了这件事的时候，菩萨对于那个补特伽罗，随其所应，应该诃责，治罚他，你这样不对，怎么怎么的，「是名现行身语」，这个现行身语，是指菩萨说的。「如是如是相事」，是所教化的有情。菩萨对于这样的有情有这样的过失的时候，菩萨就要来教导他，在身语上表现出来。
「如是现行不遂彼欲，是名生他忧苦」，菩萨现出来的身语，不能随顺那个所教化的补特伽罗，「不遂彼欲」，不随顺他的心情，那么那个有情，他心里面就忧苦，感觉到很苦。这个可见一般的凡夫，凡夫不要说，就是大菩萨教化众生，也就是遇见这些事情，这菩萨怎么处理呢？这可以看出来。
「如是忧苦，若不令其出不善处安立善处」，说是菩萨这样教导他，他这个众生，他心里面忧苦，这个忧苦，「若不令其出不善处」，他是这样教导他，他的反应只是心里面忧愁、苦恼，而不能令他「出不善处」，从那个违犯，从那个上中下的违犯里面解脱出来，「出不善处」，「安立善处」，他的身口意能够安住在清净的、如法的戒定慧里面，叫「安立善处」。「如是忧苦，若不令其出不善处安立善处」，那么就是白白地受了忧苦了，菩萨这样处理这个事情，众生不能够「出不善处安立善处」。「菩萨尔时于如是事现行身语」，若是这样情形，菩萨应该怎么办呢？菩萨那个时候，对于如是事，就是「如是如是相事」，菩萨现行身语来处理，「护彼心故」，来护念那个补特伽罗，那个弟子，护念他的心，叫他不要忧苦，「方便思择励力遮止，令不现行」，菩萨自己就是善巧方便的思惟观察，「励力遮止」，自己努力的，遮止自己这个身语现行，不现行，就不处理，不要这样处罚他，「令不现行」，这个问题菩萨这样办法。看这个《披寻记》：
「方便思择励力遮止，令不现行者：谓由随护彼心，方便为先，思择是事非所应作」，「谓由」，这段文是什么意思呢？就是菩萨「谓由随护彼心」，护念那个补特伽罗的心，叫他不要忧苦，先有这样的慈悲心，由「随护彼心」的方便为先。这个「护彼心」是一个方便，这是第一个方便，所以「方便为先」。「思择是事非所应作」，菩萨观察这件事，是不应该做，因为你这样处理这件事，不能令他「出不善处安立善处」，这件事就不要做了。「便由作意，励力遮止，令不发起身业语业故」，那么菩萨自己就作意，作意，菩萨这也是用慈悲心，改变自己的主意，就是遮止自已，不发起身业语业的这种处罚的行为，把这个停下来，就是这样意思。这是第一科，令不现行。这叫做：随心转。下面是要令现行。
来二、要令现行
如是忧苦，若能令其出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择励力策发要令现行。
若是这位菩萨观察，他在禅定里面，在三昧里面去观察，我这样处理的时候，对方那个众生还是忧苦的，但是没有白受忧苦，「能令其出不善处安立善处」，能有这样好的结果，「菩萨尔时于如是事现行身语」，菩萨在禅定里观察，我若是这样处理事情，能够使令那个众生得到利益，在佛法里面，就是由染污而清净，由凡夫而圣道了，这样子。「菩萨尔时于如是事现行身语」，对于众生有所违犯这个事情，菩萨就表现出来这个行动。「住哀愍心」，但是做这件事的时候，菩萨心是哀愍的，心还是清净、还是慈悲的。「不随如是有情心转」，那就不随顺那个心情，他不高兴，你这样处理事情，来教训他，他不高兴，就不管了，菩萨不随有情的心转。「方便思择励力策发要令现行」，菩萨这个大智慧，去观察，思惟观察，「励力策发」，就是现出大智慧的力量来策发自己，推动自己，「要令现行」，我这样表现出来的行动，或者说出来这样的语言，来处理这件事。
看这个《披寻记》：
「方便思择励力策发有令现行者：此中方便，谓住哀愍」。这个「方便」是指什么说的？就是以哀愍为方便。「由此为先」，这哀愍心是最开始的，「思择是事，是所应作」，先是哀愍心，然后思择这件事是所应作的，「励力作意策发其心，要令身语起现行故」，这件事，被教导的众生不欢喜这件事，而菩萨还是这样做的，不随你的心的，「起现行故」。那么这是第二段。这两段是生他忧苦，令不现行、要令现行，这一段文是生他忧苦。
下面是：生余忧苦。什么是「生余忧苦」？分两科，第一科：令不现行。
寒二、生余忧苦(分二科)
来一、令不现行
复审观察，若于如是他有情事，现行身语，令余有情发生忧苦。
菩萨的智慧不是局于一方面，是多方面的观察的。菩萨又注意的观察，「若于如是他有情事」，对于那个有情，有犯了这样的规矩，违犯了这样的教授、教诫，而菩萨现行身语来教导那个众生，但是「令余有情」，但是令其他的众生「发生忧苦」，其他的众生看见这件事，心里面有忧苦，这又是一回事情了。
看这《披寻记》：
「若于如是他有情事现行身语令余有情发生忧苦者：谓他有情若有凶暴犯戒过失违犯，是名如是他有情事」。「他有情」，「有凶暴犯戒过失」，有这个过失的违犯了，「是名如是他有情事」。「菩萨若为诃责治罚」，菩萨若是诃责那个有情，来治罚那个有情，来现行身，现行语，现身行，现语行来处罚，令彼所余有情心不欢喜，其他的众生心不欢喜，处理这件事是在大众里公开的处理，所以有其余的有情，对他们心也不饶益，所余的有情，他们心里也不欢喜，「是名令余有情发生忧苦」。
如是忧苦，若不令他，或余有情，或不令二出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，护余心故，方便思择励力遮止，令不现行。
「如是忧苦，若不令他，或余有情」，这个「他」呢，是菩萨采取这个行动的主要的一个对象，「或余有情」，不是主要的，是其他的有情，「如是忧苦，若不令他，或余有情、或不令二出不善处安立善处」，「若不令他」，出不善处，安立善处，「或余有情」，出不善处，安立善处。「如是忧苦，若不令他，或余有情」，两个，这两个有情，「出不善处，安立善处」，就是不能够发生预期的效果，我采取处罚的行动，但是没有效果。这样子呢，「菩萨尔时于如是事现行身语，护余心故，方便思择励力遮止，令不现行」，自己就把原来的计划改变了，就停止了这个行动，不处理。这是第一科，令不现行。下面第二科：要令现行。
来二、要令现行
如是忧苦，若能令他、或余有情、或能令二出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择励力策发要令现行。
「如是忧苦」，若是菩萨采取了这样的行动，那么对方有了忧苦，「若能令他、或余有情」，这两方面，「或能令二出不善处安立善处」，有这样的良好的效果的话，菩萨尔时于如是事现行身语」，这时候采取行动，「住哀愍心」，表面上处理事情，是这样子，内心里是慈悲的。「不随如是有情心转」，那就不随这个有情，这有情心愿意放逸，你若违犯他，就忧苦，菩萨不随这有情心转。「方便思择励力策发要令现行」，一定要采取这个行动。那么这是：要令现行。下面是：观察自事。前面是观察他事，观察所教化的众生，生忧苦，生余忧苦这两科。现在是第二科：观察自事，前面是观察他事。
张二、观察自事(分二科)
寒一、令不现行
复审观察，若于如是菩萨自事现行身语生他忧苦，如是现行身语二业，非诸菩萨学处所摄，不顺福德智慧资粮，如是忧苦不能令他出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，护他心故方便思择励力遮止令不现行。
这是观察自事，菩萨来反省自己，这样子。分两科，第一科是：令不现行。前面是两番的观察，现在这应该是第三番的观察了，但是前面两番的观察，是观察所教化的众生，现在是菩萨反过来观察自己，也还是入了三昧里面来观察。
「若于如是菩萨自事」，假设菩萨对于自己教化众生，弘扬佛法的事情，或者表现出来的身行，表现出来的语行，「生他忧苦」，你虽然做的是好事，但是对别人是有忧苦的，这样子。「如是现行身语二业」，现身业、语业这两方面，「非诸菩萨学处所摄」，在三昧观察的时候，表现出来的身行、语行，不是菩萨，「学处所摄」，菩萨所学的境界，当然是戒定慧，还是这些清净功德的事情。但是现行的身语呢，不属于这一方面的。它是「不顺福德智慧资粮」，做出来这种事情，对于菩萨的福德资粮，对于菩萨的智慧资粮，对于菩萨的福德智慧、无上菩提的资粮不顺，不随顺这件事，做了这件事，不是无上菩提的因缘。
「如是忧苦不能令他出不善处」，这是主要是…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (12)》全文未完，请进入下页继续阅读…