..續本文上一頁」，這個意思，就是菩薩，對于這樣的事，這樣的事要處理這件事的時候，菩薩就是要表示出來，表達出來，或是表現在身體上的行動，或是表現在語言上的這些教導，這些事情。若這樣做了以後呢，「生他憂苦」，會引起所教化的補特伽羅，內心有憂苦，心裏面感覺到受不了，受不了這樣的教導。那麼這是在觀察，菩薩「審觀察」，「若于如是如是相事現行身語，生他憂苦」，這是觀察，事實還沒有出現，但是菩薩先觀察這件事。
看這個《披尋記》：
「若于如是如是相事現行身語，生他憂苦者：謂即凶暴犯戒諸有情所有上中下過失違犯，是名如是如是相事」，這個這樣講。「謂即凶暴犯戒諸有情」，這個衆生，這個補特伽羅，這個所攝受的補特伽羅，他的性格很凶暴，一點不溫和，凶暴，而違犯了戒法，這樣的諸有情所，有上中下過失的差別，這過失有輕重的不同，也就像我們昨天講的那個情形，有容易改變的過失，有不能改變的過失，或者處于中間的過失，「違犯」。「是名如是如是相事」，這個「如是如是相事」就是這樣。就是「若于如是如是相事」，就是菩薩對于所教化的衆生，有如是如是相事，這樣意思。
「菩薩于彼隨應诃責治罰」，有了這件事的時候，菩薩對于那個補特伽羅，隨其所應，應該诃責，治罰他，你這樣不對，怎麼怎麼的，「是名現行身語」，這個現行身語，是指菩薩說的。「如是如是相事」，是所教化的有情。菩薩對于這樣的有情有這樣的過失的時候，菩薩就要來教導他，在身語上表現出來。
「如是現行不遂彼欲，是名生他憂苦」，菩薩現出來的身語，不能隨順那個所教化的補特伽羅，「不遂彼欲」，不隨順他的心情，那麼那個有情，他心裏面就憂苦，感覺到很苦。這個可見一般的凡夫，凡夫不要說，就是大菩薩教化衆生，也就是遇見這些事情，這菩薩怎麼處理呢？這可以看出來。
「如是憂苦，若不令其出不善處安立善處」，說是菩薩這樣教導他，他這個衆生，他心裏面憂苦，這個憂苦，「若不令其出不善處」，他是這樣教導他，他的反應只是心裏面憂愁、苦惱，而不能令他「出不善處」，從那個違犯，從那個上中下的違犯裏面解脫出來，「出不善處」，「安立善處」，他的身口意能夠安住在清淨的、如法的戒定慧裏面，叫「安立善處」。「如是憂苦，若不令其出不善處安立善處」，那麼就是白白地受了憂苦了，菩薩這樣處理這個事情，衆生不能夠「出不善處安立善處」。「菩薩爾時于如是事現行身語」，若是這樣情形，菩薩應該怎麼辦呢？菩薩那個時候，對于如是事，就是「如是如是相事」，菩薩現行身語來處理，「護彼心故」，來護念那個補特伽羅，那個弟子，護念他的心，叫他不要憂苦，「方便思擇勵力遮止，令不現行」，菩薩自己就是善巧方便的思惟觀察，「勵力遮止」，自己努力的，遮止自己這個身語現行，不現行，就不處理，不要這樣處罰他，「令不現行」，這個問題菩薩這樣辦法。看這個《披尋記》：
「方便思擇勵力遮止，令不現行者：謂由隨護彼心，方便爲先，思擇是事非所應作」，「謂由」，這段文是什麼意思呢？就是菩薩「謂由隨護彼心」，護念那個補特伽羅的心，叫他不要憂苦，先有這樣的慈悲心，由「隨護彼心」的方便爲先。這個「護彼心」是一個方便，這是第一個方便，所以「方便爲先」。「思擇是事非所應作」，菩薩觀察這件事，是不應該做，因爲你這樣處理這件事，不能令他「出不善處安立善處」，這件事就不要做了。「便由作意，勵力遮止，令不發起身業語業故」，那麼菩薩自己就作意，作意，菩薩這也是用慈悲心，改變自己的主意，就是遮止自已，不發起身業語業的這種處罰的行爲，把這個停下來，就是這樣意思。這是第一科，令不現行。這叫做：隨心轉。下面是要令現行。
來二、要令現行
如是憂苦，若能令其出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。
若是這位菩薩觀察，他在禅定裏面，在叁昧裏面去觀察，我這樣處理的時候，對方那個衆生還是憂苦的，但是沒有白受憂苦，「能令其出不善處安立善處」，能有這樣好的結果，「菩薩爾時于如是事現行身語」，菩薩在禅定裏觀察，我若是這樣處理事情，能夠使令那個衆生得到利益，在佛法裏面，就是由染汙而清淨，由凡夫而聖道了，這樣子。「菩薩爾時于如是事現行身語」，對于衆生有所違犯這個事情，菩薩就表現出來這個行動。「住哀愍心」，但是做這件事的時候，菩薩心是哀愍的，心還是清淨、還是慈悲的。「不隨如是有情心轉」，那就不隨順那個心情，他不高興，你這樣處理事情，來教訓他，他不高興，就不管了，菩薩不隨有情的心轉。「方便思擇勵力策發要令現行」，菩薩這個大智慧，去觀察，思惟觀察，「勵力策發」，就是現出大智慧的力量來策發自己，推動自己，「要令現行」，我這樣表現出來的行動，或者說出來這樣的語言，來處理這件事。
看這個《披尋記》：
「方便思擇勵力策發有令現行者：此中方便，謂住哀愍」。這個「方便」是指什麼說的？就是以哀愍爲方便。「由此爲先」，這哀愍心是最開始的，「思擇是事，是所應作」，先是哀愍心，然後思擇這件事是所應作的，「勵力作意策發其心，要令身語起現行故」，這件事，被教導的衆生不歡喜這件事，而菩薩還是這樣做的，不隨你的心的，「起現行故」。那麼這是第二段。這兩段是生他憂苦，令不現行、要令現行，這一段文是生他憂苦。
下面是：生余憂苦。什麼是「生余憂苦」？分兩科，第一科：令不現行。
寒二、生余憂苦(分二科)
來一、令不現行
複審觀察，若于如是他有情事，現行身語，令余有情發生憂苦。
菩薩的智慧不是局于一方面，是多方面的觀察的。菩薩又注意的觀察，「若于如是他有情事」，對于那個有情，有犯了這樣的規矩，違犯了這樣的教授、教誡，而菩薩現行身語來教導那個衆生，但是「令余有情」，但是令其他的衆生「發生憂苦」，其他的衆生看見這件事，心裏面有憂苦，這又是一回事情了。
看這《披尋記》：
「若于如是他有情事現行身語令余有情發生憂苦者：謂他有情若有凶暴犯戒過失違犯，是名如是他有情事」。「他有情」，「有凶暴犯戒過失」，有這個過失的違犯了，「是名如是他有情事」。「菩薩若爲诃責治罰」，菩薩若是诃責那個有情，來治罰那個有情，來現行身，現行語，現身行，現語行來處罰，令彼所余有情心不歡喜，其他的衆生心不歡喜，處理這件事是在大衆裏公開的處理，所以有其余的有情，對他們心也不饒益，所余的有情，他們心裏也不歡喜，「是名令余有情發生憂苦」。
如是憂苦，若不令他，或余有情，或不令二出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行身語，護余心故，方便思擇勵力遮止，令不現行。
「如是憂苦，若不令他，或余有情」，這個「他」呢，是菩薩采取這個行動的主要的一個對象，「或余有情」，不是主要的，是其他的有情，「如是憂苦，若不令他，或余有情、或不令二出不善處安立善處」，「若不令他」，出不善處，安立善處，「或余有情」，出不善處，安立善處。「如是憂苦，若不令他，或余有情」，兩個，這兩個有情，「出不善處，安立善處」，就是不能夠發生預期的效果，我采取處罰的行動，但是沒有效果。這樣子呢，「菩薩爾時于如是事現行身語，護余心故，方便思擇勵力遮止，令不現行」，自己就把原來的計劃改變了，就停止了這個行動，不處理。這是第一科，令不現行。下面第二科：要令現行。
來二、要令現行
如是憂苦，若能令他、或余有情、或能令二出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。
「如是憂苦」，若是菩薩采取了這樣的行動，那麼對方有了憂苦，「若能令他、或余有情」，這兩方面，「或能令二出不善處安立善處」，有這樣的良好的效果的話，菩薩爾時于如是事現行身語」，這時候采取行動，「住哀愍心」，表面上處理事情，是這樣子，內心裏是慈悲的。「不隨如是有情心轉」，那就不隨這個有情，這有情心願意放逸，你若違犯他，就憂苦，菩薩不隨這有情心轉。「方便思擇勵力策發要令現行」，一定要采取這個行動。那麼這是：要令現行。下面是：觀察自事。前面是觀察他事，觀察所教化的衆生，生憂苦，生余憂苦這兩科。現在是第二科：觀察自事，前面是觀察他事。
張二、觀察自事(分二科)
寒一、令不現行
複審觀察，若于如是菩薩自事現行身語生他憂苦，如是現行身語二業，非諸菩薩學處所攝，不順福德智慧資糧，如是憂苦不能令他出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行身語，護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。
這是觀察自事，菩薩來反省自己，這樣子。分兩科，第一科是：令不現行。前面是兩番的觀察，現在這應該是第叁番的觀察了，但是前面兩番的觀察，是觀察所教化的衆生，現在是菩薩反過來觀察自己，也還是入了叁昧裏面來觀察。
「若于如是菩薩自事」，假設菩薩對于自己教化衆生，弘揚佛法的事情，或者表現出來的身行，表現出來的語行，「生他憂苦」，你雖然做的是好事，但是對別人是有憂苦的，這樣子。「如是現行身語二業」，現身業、語業這兩方面，「非諸菩薩學處所攝」，在叁昧觀察的時候，表現出來的身行、語行，不是菩薩，「學處所攝」，菩薩所學的境界，當然是戒定慧，還是這些清淨功德的事情。但是現行的身語呢，不屬于這一方面的。它是「不順福德智慧資糧」，做出來這種事情，對于菩薩的福德資糧，對于菩薩的智慧資糧，對于菩薩的福德智慧、無上菩提的資糧不順，不隨順這件事，做了這件事，不是無上菩提的因緣。
「如是憂苦不能令他出不善處」，這是主要是…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…