..续本文上一页是有罪过的事情你不可以做，「遮止」，这是第一个教诫。第二个教诫是「开许」，有功德的事情，没有罪过，而有功德，这个是开放的，你应该这样努力，这样学习这是第二个教诫。第三个教诫呢，若是有人对于所遮止的、所开许的事情里面，违犯了，你要谏诲这个人，要教训这个人，教他改变过来，第三个教诫是「谏诲」，谏正教诲。第四个教诫是什么呢？假设有人，对于这个遮止、开许里面，数数的轻视这什事，数数的违犯，你教诲他都没有用，他还是这样子，那怎办呢？那么这个菩萨就应该用这个无染污的心，无染污心，没有变异的，还有亲善的心情，如法的诃摈，要驱逐这个人了，我教你改过来，你不改，不改就是驱逐，就是这样子了，驱逐他，但是用慈悲心做这件事，那么这是第四个教诫。第五个是什么呢？若是有人对于所遮止的、所开许的，他能够如法的依教奉行，不准做的，不做，应该做的，他能努力的学习，这样的人，这个菩萨应该用慈爱的心，慈悲心，赞叹这个人真实的功德，使令他心情欢喜，这是五种教诫。前面是八种教授，这是五种教诫。「而正教诫」，「正教诫」，我刚才讲，「正」，你要真实注意，不能马虎的，要认真的去教诫这件事，去执行这件事。那么这是：标。下面就是第二科，是：指。

　　宿二、指

　　此中所说教授教诫，当知如前力种性品已广分别。

　　那个地方已经说了。

　　盈八、好随心转(分二科)

　　昃一、总标

　　又诸菩萨于有情心性好随转。

　　这下面是第八科是：好随心转。前面是第七科：如法御众，就是前面那一文，按照那个次第，如法御众这一句话解释完了，这是解释那个好随心转。

　　「又诸菩萨于有情心性好随转」，对于所摄受的补特伽罗，他的内心，这可见，这个菩萨有神通，他有他心通，他知道这个众生的内心怎么回事。「性好随转」，菩萨的心，欢喜随他的意思转，随心而行，「转」者，行也。随心而转，或者，「转」者，变也。菩萨随着所摄受的众生的心里去做事，你心欢喜这样子，我就这样做，我随着你的意思做。这句话呢，是标，下面就解释。释类，还是有差别的。分两科，第一科是：于所化有情来说。分两科，第一科：如应住行。

　　昃二、释类(分二科)

　　辰一、于所化有情(分二科)

　　宿一、如应住行

　　随心转时，先知有情若体若性。知体性已，随诸有情所应共住，即应如是与其共住；随诸有情所应同行，即应如是与彼同行。

　　「随心转时」，菩萨自己有自己的思想，他有一个教化众生的一个宗旨的。他怎么可以随所化的众生的心情去做事呢？这件事能说的过去吗？看下面的解释。「先知有情若体若性」，这个菩萨先要知道这个众生，他的体性的情况，他知道的。「知体性已，随诸有情所应共住」，知道这个众生的体性以后呢，他就随顺这个有情，「所应」，所适合的，和他在一起住。这件事，凡夫是做不到的，凡夫第一个，你没有神通，你不知道那个众生的体性是什么？你就没有办法随其所应，这个「所应」这个事办不到，但是菩萨他知道，他知道这个众生是怎么根性，他就知道怎么样和他共住。「即应如是与其共住」，要这样子才合适，他就这样子与他共住。「随诸有情所应同行，即应如是与彼同行」，随那个所摄受的，所接引的，所教导的补特伽罗，要这样子修这个法门，说这个众生，应该学习《中观论》，修学这个三三昧，这样子才和他契合，那么「即应如是与彼同行」，菩萨也就这样子和你同行，同行三三昧。如果不是这样子，其他的法门，菩萨也预先知道，就和你同行。

　　看这个《披寻记》的解释：

　　「先知有情若体若性至与彼同行者」，这一段文，「有情自体或有涅槃种性随逐，或无涅槃种性随逐」，这个披寻记的作者这样解释这个「若体」，这是有情的自体，就是他的色受想行识，就是他的眼耳鼻舌身意的自体。这个六根里面，或者说五蕴里面，有涅槃的种性，就是种性这个字，前面已解释过了，实在就是当作「因」字讲，因果的「因」，就是「因」，有涅槃的因。或者说就是善根，他有涅槃的善根，他有这个善根，这个众生将来是能得涅槃的，就是这么讲就好了，「有涅槃的种性」。

　　「随逐」，这个无量劫来，从无始以来，相续不断的流转生死到现在，他那个涅槃的善根，也就是随逐到现在，就是在他的眼耳鼻舌身意里面，随逐到现在，相续不断地。而这个我们在前面那个〈种性品〉里面，我们已经学过了，这个不是因为栽培来的，就是本来就是有的，就是这个意思，这叫做「涅槃种性随逐」。「或无涅槃种性随逐」，或者这个众生，他没有这个善根，他没有这个因，「是名有情自体差别」，这个「若体若性」，「若体」就是这么讲，「是名有情自体差别」。

　　「又或钝根或是利根，或贪增上，或瞋增上，或痴增上」，这下面解释「若性」，这个「若」字。当作「或者」讲，或者是这样的体，或者是这样的性。这个「又或钝根或是利根」，或者这个众生，他的善根属于钝根的，就是迟钝，他的信进念定慧，信进念定慧的栽培不是那么的圆满，有所不足，是迟钝了一点，这就叫做钝根。或是利根，他栽培的圆满一点，他自己肯努力，他的根性利，智慧高一点，「或是利根」。

　　「或贪增上，或瞋增上，或痴增上」，这个钝根、利根，是指善法说的，信进念定慧说的，下面指烦恼说的。「或贪增上」，都是有烦恼的，没得圣道的人，都是凡夫，凡夫就有烦恼，有烦恼也不完全一样的，有的众生贪烦恼特别强，「增上」就是有力量，这贪烦恼很大。「或瞋增上」，或是贪烦恼不是很大，但是他的瞋心很大，这个众生瞋心很大。「或痴增上」，贪烦恼也不大，瞋烦恼也不大，这个愚痴很厉害，愚痴就是不懂，你教他多少遍，他都不懂，听不懂这个道理，「痴增上」。这个佛在世的时候，周利盘陀伽应该是这样子，「痴增上」。

　　「乃至广说」，或者说有的众生，是贪心也很大，瞋心很大，但愚痴不是那么多，愚痴心薄，少，但是贪心很大，瞋心很大；有的众生，贪心不大，但瞋心大，愚痴很大，这两个烦恼很大；或者有的众生这三种烦恼都是很轻微，或者三种烦恼都是很厉害的，这各式各样的情形，所以「乃至广说」，是这样子。「是名有情性类差别」，这是那个第二句「若性」的差别，这个「若性」这么讲。

　　「菩萨于此如实知已」，菩萨对于这件事如实的明白，不是不知以为知，不是的，这可见菩萨要达到什么程度才能有这种能力呢？那就是要有道种智，要有道种智才可以，那就要有法眼，五眼里面有法眼。那当然是这个菩萨，他若是有肉眼、有天眼、也有慧眼、有法眼，有法眼的菩萨才能有这个境界。若按照天台宗的话来说，那就是要断了尘沙惑的菩萨，这也应该说是断了多少所知障的菩萨才可以。这是「是名有情性类差别」。

　　「菩萨于此如实知已，随其所应与彼共住」，随这个不同的众生，他和他在一起住，「与彼同行」，和他共同的修行这个法门。这个「住」和「行」，还是有一点事情的，看这《披寻记》：「同受财法，是名共住」，共同的来接受这个财，领受这个财的供养，共同的学习佛法，那么叫做「共住」，这个「共住」是这样意思，共同的学习佛法，共同的接受供养，叫做「共住」。「同事劝导，是名同行」，就是共同的修学圣道，修学圣道也是各有差别。那当然这菩萨是个领导人，他是来劝导这些同住的修行人，所以叫做「劝导」。「同行」是同修，但是他是劝导的身份，那些人是被劝导的，被领导的人，「是名同行」。这是「如应住行」，如应住，如应行，这是第一科。

　　宿二、思择身语(分二科)

　　列一、举生忧苦(分二科)

　　张一、观察他事(分二科)

　　寒一、生他忧苦(分二科)

　　来一、令不现行

　　若诸菩萨欲随所化有情心转，当审观察，若于如是如是相事现行身语，生他忧苦。如是忧苦，若不令其出不善处安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，护彼心故，方便思择励力遮止，令不现行。

　　「若诸菩萨欲随所化有情心转」，这下面是第二科：思择身语，思惟观察身语。这一科的名字叫做「好随心转」，这个意思还没有讲，现在只说：「如应住行」，现在要思择身语，分两科，第一科：举生忧苦；分两科，第一科：观察他事；又分两科，第一科：生他忧苦；又分两科，第一科：令不现行。

　　「若诸菩萨欲随所化有情心转」，这个「若诸菩萨欲随所化有情心转」，这个菩萨很明白的说是个圣者，是一位大菩萨，应该都不是初得无生法忍的人能及格的，初得无生法忍都不及格，你做领导人都不及格，初得无生法忍都不行，这一定是要八地菩萨以上了，要这么大的菩萨。他内心里面，教化众生的时候，他「欲随所化有情心转」，他不是你们要听我的，他不是这么说的，我也愿意随顺你们的想法，随顺你们的心，来做这件事，「欲随所教化」的补特伽罗的想法、的心里来做这件事。但是看下文，怎么讲这个道理。

　　「当审观察」，「菩萨欲随所化有情心转」，当然还是有道理，这个众生，他还没有成佛，也可以说没得圣道，凡夫，你完全按照菩萨那么高的境界去学习，能做得来吗？所以原则上说，要牵就一点，这个大菩萨教化众生的时候，要牵就一点，所以这句话有这个意思，「欲随所化有情心转」，就是要牵就一点，你不能要求太高，要求太高，众生没有办法学习这样意思。但是这件事，也不是像我们的想法，我想要什么，你就随顺我，不是的。「当审观察」，这个大菩萨他会认真的、深刻的观察这个众生的情况，观察他。

　　「若于如是如是相事现行身语，生他忧苦」，若对于「如是」，这样的，就是各式各样的情况，这样的事情，这样相的事情，这句话「如是如是」就是各式各样的情况、事情。「现行身语」，你现出来的「身」，现出来的身行、现出来的语行，「生他忧苦…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (12)》全文未完，请进入下页继续阅读…