..續本文上一頁是有罪過的事情你不可以做，「遮止」，這是第一個教誡。第二個教誡是「開許」，有功德的事情，沒有罪過，而有功德，這個是開放的，你應該這樣努力，這樣學習這是第二個教誡。第叁個教誡呢，若是有人對于所遮止的、所開許的事情裏面，違犯了，你要谏誨這個人，要教訓這個人，教他改變過來，第叁個教誡是「谏誨」，谏正教誨。第四個教誡是什麼呢？假設有人，對于這個遮止、開許裏面，數數的輕視這什事，數數的違犯，你教誨他都沒有用，他還是這樣子，那怎辦呢？那麼這個菩薩就應該用這個無染汙的心，無染汙心，沒有變異的，還有親善的心情，如法的诃擯，要驅逐這個人了，我教你改過來，你不改，不改就是驅逐，就是這樣子了，驅逐他，但是用慈悲心做這件事，那麼這是第四個教誡。第五個是什麼呢？若是有人對于所遮止的、所開許的，他能夠如法的依教奉行，不准做的，不做，應該做的，他能努力的學習，這樣的人，這個菩薩應該用慈愛的心，慈悲心，贊歎這個人真實的功德，使令他心情歡喜，這是五種教誡。前面是八種教授，這是五種教誡。「而正教誡」，「正教誡」，我剛才講，「正」，你要真實注意，不能馬虎的，要認真的去教誡這件事，去執行這件事。那麼這是：標。下面就是第二科，是：指。

　　宿二、指

　　此中所說教授教誡，當知如前力種性品已廣分別。

　　那個地方已經說了。

　　盈八、好隨心轉(分二科)

　　昃一、總標

　　又諸菩薩于有情心性好隨轉。

　　這下面是第八科是：好隨心轉。前面是第七科：如法禦衆，就是前面那一文，按照那個次第，如法禦衆這一句話解釋完了，這是解釋那個好隨心轉。

　　「又諸菩薩于有情心性好隨轉」，對于所攝受的補特伽羅，他的內心，這可見，這個菩薩有神通，他有他心通，他知道這個衆生的內心怎麼回事。「性好隨轉」，菩薩的心，歡喜隨他的意思轉，隨心而行，「轉」者，行也。隨心而轉，或者，「轉」者，變也。菩薩隨著所攝受的衆生的心裏去做事，你心歡喜這樣子，我就這樣做，我隨著你的意思做。這句話呢，是標，下面就解釋。釋類，還是有差別的。分兩科，第一科是：于所化有情來說。分兩科，第一科：如應住行。

　　昃二、釋類(分二科)

　　辰一、于所化有情(分二科)

　　宿一、如應住行

　　隨心轉時，先知有情若體若性。知體性已，隨諸有情所應共住，即應如是與其共住；隨諸有情所應同行，即應如是與彼同行。

　　「隨心轉時」，菩薩自己有自己的思想，他有一個教化衆生的一個宗旨的。他怎麼可以隨所化的衆生的心情去做事呢？這件事能說的過去嗎？看下面的解釋。「先知有情若體若性」，這個菩薩先要知道這個衆生，他的體性的情況，他知道的。「知體性已，隨諸有情所應共住」，知道這個衆生的體性以後呢，他就隨順這個有情，「所應」，所適合的，和他在一起住。這件事，凡夫是做不到的，凡夫第一個，你沒有神通，你不知道那個衆生的體性是什麼？你就沒有辦法隨其所應，這個「所應」這個事辦不到，但是菩薩他知道，他知道這個衆生是怎麼根性，他就知道怎麼樣和他共住。「即應如是與其共住」，要這樣子才合適，他就這樣子與他共住。「隨諸有情所應同行，即應如是與彼同行」，隨那個所攝受的，所接引的，所教導的補特伽羅，要這樣子修這個法門，說這個衆生，應該學習《中觀論》，修學這個叁叁昧，這樣子才和他契合，那麼「即應如是與彼同行」，菩薩也就這樣子和你同行，同行叁叁昧。如果不是這樣子，其他的法門，菩薩也預先知道，就和你同行。

　　看這個《披尋記》的解釋：

　　「先知有情若體若性至與彼同行者」，這一段文，「有情自體或有涅槃種性隨逐，或無涅槃種性隨逐」，這個披尋記的作者這樣解釋這個「若體」，這是有情的自體，就是他的色受想行識，就是他的眼耳鼻舌身意的自體。這個六根裏面，或者說五蘊裏面，有涅槃的種性，就是種性這個字，前面已解釋過了，實在就是當作「因」字講，因果的「因」，就是「因」，有涅槃的因。或者說就是善根，他有涅槃的善根，他有這個善根，這個衆生將來是能得涅槃的，就是這麼講就好了，「有涅槃的種性」。

　　「隨逐」，這個無量劫來，從無始以來，相續不斷的流轉生死到現在，他那個涅槃的善根，也就是隨逐到現在，就是在他的眼耳鼻舌身意裏面，隨逐到現在，相續不斷地。而這個我們在前面那個〈種性品〉裏面，我們已經學過了，這個不是因爲栽培來的，就是本來就是有的，就是這個意思，這叫做「涅槃種性隨逐」。「或無涅槃種性隨逐」，或者這個衆生，他沒有這個善根，他沒有這個因，「是名有情自體差別」，這個「若體若性」，「若體」就是這麼講，「是名有情自體差別」。

　　「又或鈍根或是利根，或貪增上，或瞋增上，或癡增上」，這下面解釋「若性」，這個「若」字。當作「或者」講，或者是這樣的體，或者是這樣的性。這個「又或鈍根或是利根」，或者這個衆生，他的善根屬于鈍根的，就是遲鈍，他的信進念定慧，信進念定慧的栽培不是那麼的圓滿，有所不足，是遲鈍了一點，這就叫做鈍根。或是利根，他栽培的圓滿一點，他自己肯努力，他的根性利，智慧高一點，「或是利根」。

　　「或貪增上，或瞋增上，或癡增上」，這個鈍根、利根，是指善法說的，信進念定慧說的，下面指煩惱說的。「或貪增上」，都是有煩惱的，沒得聖道的人，都是凡夫，凡夫就有煩惱，有煩惱也不完全一樣的，有的衆生貪煩惱特別強，「增上」就是有力量，這貪煩惱很大。「或瞋增上」，或是貪煩惱不是很大，但是他的瞋心很大，這個衆生瞋心很大。「或癡增上」，貪煩惱也不大，瞋煩惱也不大，這個愚癡很厲害，愚癡就是不懂，你教他多少遍，他都不懂，聽不懂這個道理，「癡增上」。這個佛在世的時候，周利盤陀伽應該是這樣子，「癡增上」。

　　「乃至廣說」，或者說有的衆生，是貪心也很大，瞋心很大，但愚癡不是那麼多，愚癡心薄，少，但是貪心很大，瞋心很大；有的衆生，貪心不大，但瞋心大，愚癡很大，這兩個煩惱很大；或者有的衆生這叁種煩惱都是很輕微，或者叁種煩惱都是很厲害的，這各式各樣的情形，所以「乃至廣說」，是這樣子。「是名有情性類差別」，這是那個第二句「若性」的差別，這個「若性」這麼講。

　　「菩薩于此如實知已」，菩薩對于這件事如實的明白，不是不知以爲知，不是的，這可見菩薩要達到什麼程度才能有這種能力呢？那就是要有道種智，要有道種智才可以，那就要有法眼，五眼裏面有法眼。那當然是這個菩薩，他若是有肉眼、有天眼、也有慧眼、有法眼，有法眼的菩薩才能有這個境界。若按照天臺宗的話來說，那就是要斷了塵沙惑的菩薩，這也應該說是斷了多少所知障的菩薩才可以。這是「是名有情性類差別」。

　　「菩薩于此如實知已，隨其所應與彼共住」，隨這個不同的衆生，他和他在一起住，「與彼同行」，和他共同的修行這個法門。這個「住」和「行」，還是有一點事情的，看這《披尋記》：「同受財法，是名共住」，共同的來接受這個財，領受這個財的供養，共同的學習佛法，那麼叫做「共住」，這個「共住」是這樣意思，共同的學習佛法，共同的接受供養，叫做「共住」。「同事勸導，是名同行」，就是共同的修學聖道，修學聖道也是各有差別。那當然這菩薩是個領導人，他是來勸導這些同住的修行人，所以叫做「勸導」。「同行」是同修，但是他是勸導的身份，那些人是被勸導的，被領導的人，「是名同行」。這是「如應住行」，如應住，如應行，這是第一科。

　　宿二、思擇身語(分二科)

　　列一、舉生憂苦(分二科)

　　張一、觀察他事(分二科)

　　寒一、生他憂苦(分二科)

　　來一、令不現行

　　若諸菩薩欲隨所化有情心轉，當審觀察，若于如是如是相事現行身語，生他憂苦。如是憂苦，若不令其出不善處安立善處，菩薩爾時于如是事現行身語，護彼心故，方便思擇勵力遮止，令不現行。

　　「若諸菩薩欲隨所化有情心轉」，這下面是第二科：思擇身語，思惟觀察身語。這一科的名字叫做「好隨心轉」，這個意思還沒有講，現在只說：「如應住行」，現在要思擇身語，分兩科，第一科：舉生憂苦；分兩科，第一科：觀察他事；又分兩科，第一科：生他憂苦；又分兩科，第一科：令不現行。

　　「若諸菩薩欲隨所化有情心轉」，這個「若諸菩薩欲隨所化有情心轉」，這個菩薩很明白的說是個聖者，是一位大菩薩，應該都不是初得無生法忍的人能及格的，初得無生法忍都不及格，你做領導人都不及格，初得無生法忍都不行，這一定是要八地菩薩以上了，要這麼大的菩薩。他內心裏面，教化衆生的時候，他「欲隨所化有情心轉」，他不是你們要聽我的，他不是這麼說的，我也願意隨順你們的想法，隨順你們的心，來做這件事，「欲隨所教化」的補特伽羅的想法、的心裏來做這件事。但是看下文，怎麼講這個道理。

　　「當審觀察」，「菩薩欲隨所化有情心轉」，當然還是有道理，這個衆生，他還沒有成佛，也可以說沒得聖道，凡夫，你完全按照菩薩那麼高的境界去學習，能做得來嗎？所以原則上說，要牽就一點，這個大菩薩教化衆生的時候，要牽就一點，所以這句話有這個意思，「欲隨所化有情心轉」，就是要牽就一點，你不能要求太高，要求太高，衆生沒有辦法學習這樣意思。但是這件事，也不是像我們的想法，我想要什麼，你就隨順我，不是的。「當審觀察」，這個大菩薩他會認真的、深刻的觀察這個衆生的情況，觀察他。

　　「若于如是如是相事現行身語，生他憂苦」，若對于「如是」，這樣的，就是各式各樣的情況，這樣的事情，這樣相的事情，這句話「如是如是」就是各式各樣的情況、事情。「現行身語」，你現出來的「身」，現出來的身行、現出來的語行，「生他憂苦…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…