..续本文上一页。智慧里面有私呢，这个智慧不清净。如果说是其他的人的利害冲突、自己的利害冲突，都能够公平地去决定，那就叫做清净；这样的境界只有圣人才可以，因为圣人是无我的。凡夫总是有我，有我就是要保护我，这个利害关系对我没有影响的时候，权力在我这里，我可以公平处理；若是把我的权力抢过去了，那就不可以，我就不讲道理了，我就要造反了，所以说这个智慧不清净。

　　现在说圣人的智慧；这个「般若」不是凡夫的智慧，就是圣人的。得无生法忍以后，他那个清净无分别的智慧，叫做「般若」。我们佛教徒学习佛法，从文字上也能够明白，叫做「照见五蕴皆空，度一切苦厄」、「观一切法空」，也能明白，这也是智慧嘛！但是这个时候不名为「般若」，不可以名之为「般若」的，只可以叫做「空观」，叫做空、叫做观而已，而不能名之为「般若」，因为是不清净。

　　这个「般若」，向来的解释，有「实相般若」、有「观照般若」、有「文字般若」。但是又有人加上一个「眷属般若」，加上一个「净般若」，那就变成五个般若了。这五个般若，它的名字，它怎么讲？第一个是「自性般若」，这个「自性」不是自性空那个「自性」，譬如说是色是变碍为性，受是领纳为性，想是取相为性，行是造作意，识是了别意；譬如说这个地水火风，地是坚的意思，坚、湿、暖、动，地水火风以坚、湿、暖、动为性。那么这个自性般若，就是清净无漏的智慧，名之为「自性般若」，这个「自性」是这样意思，这个「自性般若」，那就是得了圣道以后的人，他成就的那个清净的智慧。这个佛不在内，佛是究竟圆满的。那么这个叫做「自性般若」。

　　第二个般若叫「眷属般若」。「眷属」是什么呢？就是这个「自性般若」在活动的时候，同时与它在一起活动的心、心所法。譬如说这个般若在活动，他可能有定心所，还有无贪、无瞋、无痴，还有其它的清净的心所法和它在一起，那就叫做他的眷属；和它在一起活动，那叫「眷属般若」。自性般若，眷属般若。

　　那么再就是还有一个「观照般若」。这个「自性般若」也可以说「观照般若」，但是那个是无漏的，这个「观照」就是属于有漏，也名为「方便般若」。就是我们一般的佛教徒没得圣道之前，学习佛法，或者修四念处，或者是做种种功德的这些智慧，名之为「方便般若」。就是由此而可以得到圣道的前方便，这叫做「方便般若」；就像过一个桥，你到彼岸去，你非要过这个桥不可，没有这个桥，不能到彼岸去。你没有这个方便的般若，你不能得到自性般若，那么叫做「方便般若」。这个方便般若，这是一种。

　　其次就是「净般若」，这个「净般若」是什么呢？就是这个「方便般若」，或者是这个「自性般若」，观察一切法都是实相，这叫「净般若」。譬如说我们学习佛法，从文字上佛法的，佛菩萨的开导，我们也会去分析，色声香味触法都是毕竟空寂的，都是无常的，是无常变化的，都是毕竟空寂的；我们也可以这样子讲解，也可以这样子思惟，也可以这样修行，那么这个所观察的境界，叫做「净般若」。当然，这个是相似的「净般若」，就是相似的「实相般若」。若是圣人他成就了清净无分别的智慧，那所观察的，那才是「实相般若」，所以「实相般若」也通于凡圣，这样子说。这是第四个。

　　第五个就是「文字般若」，这么多的般若都可以用文字来表达的；你自性般若也好、眷属般若也好、方便般若也好，都可以用文字来讲解的，所以这个叫做「文字般若」。这个「文字般若」对我们凡夫来说是非常重要，我们如果是没有文字般若给我们做一个桥梁的话，我们没有办法能明白佛法的，是不能的。而佛菩萨如果没有文字般若，也很难教化众生。所以我们凡夫想要成就圣道，要从文字般若开始；佛菩萨要想度化众生，也需要文字般若做工具、做桥梁。不然的话，佛菩萨也不能度化众生了，我们也不能够修学圣道了，所以文字般若还是很重要。可是在我们修行成功时候，在证悟了诸法实相的时候，是无文字相的，是离文字相的。《金刚经》上说是「法尚应舍，何况非法？」那个「法」就指文字般若说的；指文字般若说的，文字般若都是不存在了，何况其他的法呢？所以这个「般若」可以由这五个意思来表示。

　　但是我们通常由「实相般若」、「观照般若」、「文字般若」，由这三种般若去表示这个般若义，也是不错的，也是可以的。就是我们学习文字般若，就可以得到了观照般若；由观照般若可以通达诸法实相，那么就是实相般若，可以这样说。得到了实相般若，那观照般若就是无漏的智慧了；我们没能够通达诸法实相的时候，我们的观照不是无漏的智慧；所以观照般若也是通于有漏、通于无漏，也通于凡夫、也通于圣人的。而文字般若也是通于凡圣的，也是这样子。那么这里说是「摩诃般若」，这是圣人的境界，当然是具足这三种般若，都是具足的；文字般若、实相般若、观照般若，都是具足的。你自己修行也是具足这三种般若，你教化众生也还是具足这三种般若的。这是这个「般若」。

　　「波罗蜜」：这个波罗蜜翻到中国话，就是叫做「到彼岸」。「到彼岸」，譬如说是有一条河，从此岸要到彼岸去，你做成功了，那么就叫做「波罗蜜」。从此岸到彼岸，当然还有一条河，河的两岸是此岸和彼岸。若在佛法上讲，此岸是什么呢？此岸就是我们凡夫流转生死的这种苦恼境界，这叫做此岸；彼岸，就是圣人的涅槃的境界。我们若想要从生死苦恼的此岸到圣人的涅槃的彼岸去，我们要用什么能到彼岸去呢？这个中流是指什么说的呢？中流，指我们的烦恼说的，我们的贪瞋痴的烦恼是中流。我们若是超越这个中流，从这个中流过去的话，就是要修这个八正道了，修这个八正道的船筏，乘这条船，可以过这个烦恼的中流，到涅槃那边去，所以叫做「波罗蜜」。

　　但是还有一个不同的地方，这经上说，舍利弗尊者没能够度布施河；这个六波罗蜜，头一个波罗蜜就是布施，这个布施是个河，你没能度这个布施河，这个布施河他没能圆满，那么这是什么意思呢？当然舍利弗尊者以前，他是菩萨，他是发菩提心的菩萨，后来因为度化众生，经过一件事情的困难，就退了菩提心了，不想成佛了。经上说呢，说是有一个婆罗门，那么舍利弗尊者是菩萨嘛！那时候，那么这个婆罗门就向他乞求他的眼睛。「你是行菩萨道的，我和你要什么、你要给我！我要你这个右的眼睛！」舍利弗尊者说：「我的眼睛是可以给你，但是给你没有什么用嘛！你何必要我眼睛呢？」「你不要管！我要你眼睛，给不给？」舍利弗尊者说：「好！好！给你」。自己把眼睛拿下来给他。给他、他闻一闻说是：「这很臭！不要，我要你的左眼」。舍利弗尊者想：好！给你！也把左眼给他。给他，就摔在地下用脚一踏，就走了。舍利弗尊者从这一回就感觉到，这个众生太恶劣了，没有道理的事情，对你有用、我可以给你；没有用，你为什么要呢？这是故意地触恼我嘛！这众生太难度了，我不度众生了，我自己得阿罗汉果好了，就是退了菩提心；这个布施没能像菩萨那样的无罣碍的行布施波罗蜜，没能够。所以这个布施，他没能圆满，他没能圆满地行这个布施波罗蜜。

　　我们常读《金刚经》：「应无所住，行于布施」，这「无所住」是什么意思呢？就是对于所利益的众生，心里面不执着；对于能利益众生的人，就是菩萨自己，也不执着；对于这个布施，利益众生的这个行动，所需要的这一切一切，也是不执着的。所谓「不执着」是什么意思呢？就是看他是如幻如化，这是毕竟空的意思。那么他的心在毕竟空上，用毕竟空为方便，这样行布施波罗蜜的时候，就没有这件事，就不会因为众生的故意的触恼他，就退菩提心，没有这件事的。而舍利弗尊者就是没有成就这个无住的般若，所以这个布施没有圆满，就退无上菩提心了，那么这就是没有到彼岸；没有到彼岸，所以这个就不是菩萨道了。

　　但是这个地方还有一点分别，如果舍利弗尊者得阿罗汉果了，也就是得涅槃了，也可以说由生死的此岸，到了无生死的涅槃岸了，也是这样子。但是大乘佛法里面说的波罗蜜的这个彼岸，是大乘的般涅槃，是无住涅槃，阿罗汉是没成就的，所以说阿罗汉还没能到彼岸，这要到佛才能到彼岸。是现在说「摩诃般若波罗蜜」，这个「波罗蜜」是指佛的境界说，所以唯有大乘佛法菩萨道圆满了，才能得「波罗蜜」的。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 1 (1997年于加州大觉莲社)》全文阅读结束。