..續本文上一頁。智慧裏面有私呢，這個智慧不清淨。如果說是其他的人的利害沖突、自己的利害沖突，都能夠公平地去決定，那就叫做清淨；這樣的境界只有聖人才可以，因爲聖人是無我的。凡夫總是有我，有我就是要保護我，這個利害關系對我沒有影響的時候，權力在我這裏，我可以公平處理；若是把我的權力搶過去了，那就不可以，我就不講道理了，我就要造反了，所以說這個智慧不清淨。

　　現在說聖人的智慧；這個「般若」不是凡夫的智慧，就是聖人的。得無生法忍以後，他那個清淨無分別的智慧，叫做「般若」。我們佛教徒學習佛法，從文字上也能夠明白，叫做「照見五蘊皆空，度一切苦厄」、「觀一切法空」，也能明白，這也是智慧嘛！但是這個時候不名爲「般若」，不可以名之爲「般若」的，只可以叫做「空觀」，叫做空、叫做觀而已，而不能名之爲「般若」，因爲是不清淨。

　　這個「般若」，向來的解釋，有「實相般若」、有「觀照般若」、有「文字般若」。但是又有人加上一個「眷屬般若」，加上一個「淨般若」，那就變成五個般若了。這五個般若，它的名字，它怎麼講？第一個是「自性般若」，這個「自性」不是自性空那個「自性」，譬如說是色是變礙爲性，受是領納爲性，想是取相爲性，行是造作意，識是了別意；譬如說這個地水火風，地是堅的意思，堅、濕、暖、動，地水火風以堅、濕、暖、動爲性。那麼這個自性般若，就是清淨無漏的智慧，名之爲「自性般若」，這個「自性」是這樣意思，這個「自性般若」，那就是得了聖道以後的人，他成就的那個清淨的智慧。這個佛不在內，佛是究竟圓滿的。那麼這個叫做「自性般若」。

　　第二個般若叫「眷屬般若」。「眷屬」是什麼呢？就是這個「自性般若」在活動的時候，同時與它在一起活動的心、心所法。譬如說這個般若在活動，他可能有定心所，還有無貪、無瞋、無癡，還有其它的清淨的心所法和它在一起，那就叫做他的眷屬；和它在一起活動，那叫「眷屬般若」。自性般若，眷屬般若。

　　那麼再就是還有一個「觀照般若」。這個「自性般若」也可以說「觀照般若」，但是那個是無漏的，這個「觀照」就是屬于有漏，也名爲「方便般若」。就是我們一般的佛教徒沒得聖道之前，學習佛法，或者修四念處，或者是做種種功德的這些智慧，名之爲「方便般若」。就是由此而可以得到聖道的前方便，這叫做「方便般若」；就像過一個橋，你到彼岸去，你非要過這個橋不可，沒有這個橋，不能到彼岸去。你沒有這個方便的般若，你不能得到自性般若，那麼叫做「方便般若」。這個方便般若，這是一種。

　　其次就是「淨般若」，這個「淨般若」是什麼呢？就是這個「方便般若」，或者是這個「自性般若」，觀察一切法都是實相，這叫「淨般若」。譬如說我們學習佛法，從文字上佛法的，佛菩薩的開導，我們也會去分析，色聲香味觸法都是畢竟空寂的，都是無常的，是無常變化的，都是畢竟空寂的；我們也可以這樣子講解，也可以這樣子思惟，也可以這樣修行，那麼這個所觀察的境界，叫做「淨般若」。當然，這個是相似的「淨般若」，就是相似的「實相般若」。若是聖人他成就了清淨無分別的智慧，那所觀察的，那才是「實相般若」，所以「實相般若」也通于凡聖，這樣子說。這是第四個。

　　第五個就是「文字般若」，這麼多的般若都可以用文字來表達的；你自性般若也好、眷屬般若也好、方便般若也好，都可以用文字來講解的，所以這個叫做「文字般若」。這個「文字般若」對我們凡夫來說是非常重要，我們如果是沒有文字般若給我們做一個橋梁的話，我們沒有辦法能明白佛法的，是不能的。而佛菩薩如果沒有文字般若，也很難教化衆生。所以我們凡夫想要成就聖道，要從文字般若開始；佛菩薩要想度化衆生，也需要文字般若做工具、做橋梁。不然的話，佛菩薩也不能度化衆生了，我們也不能夠修學聖道了，所以文字般若還是很重要。可是在我們修行成功時候，在證悟了諸法實相的時候，是無文字相的，是離文字相的。《金剛經》上說是「法尚應舍，何況非法？」那個「法」就指文字般若說的；指文字般若說的，文字般若都是不存在了，何況其他的法呢？所以這個「般若」可以由這五個意思來表示。

　　但是我們通常由「實相般若」、「觀照般若」、「文字般若」，由這叁種般若去表示這個般若義，也是不錯的，也是可以的。就是我們學習文字般若，就可以得到了觀照般若；由觀照般若可以通達諸法實相，那麼就是實相般若，可以這樣說。得到了實相般若，那觀照般若就是無漏的智慧了；我們沒能夠通達諸法實相的時候，我們的觀照不是無漏的智慧；所以觀照般若也是通于有漏、通于無漏，也通于凡夫、也通于聖人的。而文字般若也是通于凡聖的，也是這樣子。那麼這裏說是「摩诃般若」，這是聖人的境界，當然是具足這叁種般若，都是具足的；文字般若、實相般若、觀照般若，都是具足的。你自己修行也是具足這叁種般若，你教化衆生也還是具足這叁種般若的。這是這個「般若」。

　　「波羅蜜」：這個波羅蜜翻到中國話，就是叫做「到彼岸」。「到彼岸」，譬如說是有一條河，從此岸要到彼岸去，你做成功了，那麼就叫做「波羅蜜」。從此岸到彼岸，當然還有一條河，河的兩岸是此岸和彼岸。若在佛法上講，此岸是什麼呢？此岸就是我們凡夫流轉生死的這種苦惱境界，這叫做此岸；彼岸，就是聖人的涅槃的境界。我們若想要從生死苦惱的此岸到聖人的涅槃的彼岸去，我們要用什麼能到彼岸去呢？這個中流是指什麼說的呢？中流，指我們的煩惱說的，我們的貪瞋癡的煩惱是中流。我們若是超越這個中流，從這個中流過去的話，就是要修這個八正道了，修這個八正道的船筏，乘這條船，可以過這個煩惱的中流，到涅槃那邊去，所以叫做「波羅蜜」。

　　但是還有一個不同的地方，這經上說，舍利弗尊者沒能夠度布施河；這個六波羅蜜，頭一個波羅蜜就是布施，這個布施是個河，你沒能度這個布施河，這個布施河他沒能圓滿，那麼這是什麼意思呢？當然舍利弗尊者以前，他是菩薩，他是發菩提心的菩薩，後來因爲度化衆生，經過一件事情的困難，就退了菩提心了，不想成佛了。經上說呢，說是有一個婆羅門，那麼舍利弗尊者是菩薩嘛！那時候，那麼這個婆羅門就向他乞求他的眼睛。「你是行菩薩道的，我和你要什麼、你要給我！我要你這個右的眼睛！」舍利弗尊者說：「我的眼睛是可以給你，但是給你沒有什麼用嘛！你何必要我眼睛呢？」「你不要管！我要你眼睛，給不給？」舍利弗尊者說：「好！好！給你」。自己把眼睛拿下來給他。給他、他聞一聞說是：「這很臭！不要，我要你的左眼」。舍利弗尊者想：好！給你！也把左眼給他。給他，就摔在地下用腳一踏，就走了。舍利弗尊者從這一回就感覺到，這個衆生太惡劣了，沒有道理的事情，對你有用、我可以給你；沒有用，你爲什麼要呢？這是故意地觸惱我嘛！這衆生太難度了，我不度衆生了，我自己得阿羅漢果好了，就是退了菩提心；這個布施沒能像菩薩那樣的無罣礙的行布施波羅蜜，沒能夠。所以這個布施，他沒能圓滿，他沒能圓滿地行這個布施波羅蜜。

　　我們常讀《金剛經》：「應無所住，行于布施」，這「無所住」是什麼意思呢？就是對于所利益的衆生，心裏面不執著；對于能利益衆生的人，就是菩薩自己，也不執著；對于這個布施，利益衆生的這個行動，所需要的這一切一切，也是不執著的。所謂「不執著」是什麼意思呢？就是看他是如幻如化，這是畢竟空的意思。那麼他的心在畢竟空上，用畢竟空爲方便，這樣行布施波羅蜜的時候，就沒有這件事，就不會因爲衆生的故意的觸惱他，就退菩提心，沒有這件事的。而舍利弗尊者就是沒有成就這個無住的般若，所以這個布施沒有圓滿，就退無上菩提心了，那麼這就是沒有到彼岸；沒有到彼岸，所以這個就不是菩薩道了。

　　但是這個地方還有一點分別，如果舍利弗尊者得阿羅漢果了，也就是得涅槃了，也可以說由生死的此岸，到了無生死的涅槃岸了，也是這樣子。但是大乘佛法裏面說的波羅蜜的這個彼岸，是大乘的般涅槃，是無住涅槃，阿羅漢是沒成就的，所以說阿羅漢還沒能到彼岸，這要到佛才能到彼岸。是現在說「摩诃般若波羅蜜」，這個「波羅蜜」是指佛的境界說，所以唯有大乘佛法菩薩道圓滿了，才能得「波羅蜜」的。

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 1 (1997年于加州大覺蓮社)》全文閱讀結束。