复次，憍尸迦！若善男子、善女人闻般若波罗蜜，受持、亲近乃至正忆念，是人当得今世、后世功德成就。
这是前面释提桓因他赞叹学习般若法门的功德殊胜，然后释迦牟尼佛认可他。第一段是「述其三咒」说过了，现在第二段「明二世功德」。
佛又招呼「憍尸迦！若善男子、善女人闻般若波罗蜜」，听闻了般若法门的文句和道理，然后能够「受持」，这个文义能受持在心里面不失掉，还常常地「亲近」，就是常常地温习、常常地去思惟、读诵、为人演说，所以叫「乃至」。「正忆念」就是修止观了。
「是人当得今世、后世功德成就」，这底下释迦牟尼佛说：学习般若法门的这个人，他当能够，当能够获得今世的功德成就、后世的功德成就，这是标出来这么两种功德。
释提桓因白佛言：世尊！何等是善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，得今世功德？
这底下解释。解释分二科，先解释今世的功德，然后再解释后世的功德。解释今世功德里面，由释提桓因他来发问，什么叫做善男子、善女人学习般若法门，现在得的功德呢？
佛告释提桓因：若有善男子、善女人，受持般若波罗蜜乃至正忆念，终不中毒死，兵刃不伤，水火不害，乃至四百四病所不能中，除其宿命业报。
「佛告释提桓因」，这底下佛回答。「若有善男子、善女人，受持般若波罗蜜乃至正忆念」，就是若有不管是出家的、在家的佛教徒，你能够心里面有信心、有诚恳的信心，能受持、读诵《摩诃般若波罗蜜经》的文句和道理，乃至到去修止观的话。「终不中毒死，兵刃不伤，水火不害」，这个现在，现世这一生命之中呢，就是从生到死，不会中毒而死的；若是有人要害你，用毒来害你的话，不会有效的。「兵刃不伤」，用这个武器来伤害你，都不能受到伤害。若是用水、用火要来伤害你，也是无效的。
「乃至四百四病所不能中」，这个毒和兵刃、水火是外边的，外边的这些伤害的事情。这「四百四病」是内身，自己身体里面，这个地水火风四大的不调合，就会有病；但是说「四百四病」怎么解释呢？就是一大有一百一病，四大就是四百四病。这个一百一病怎么讲呢？就从一样病开始，最少是一样病，最多是一百样病，说百就表示多的意思，说一就是表示少的意思；最少是一样，最多就是一百，这么样表示。那么地水火风四个大，那么加起来就是四百四病，是这样意思。这么多的病都不会中在你身上。
「除其宿命业报」，这地方就是说出来一个范围，若是「宿命业报」，是不在内；如果不属于宿命业报的这个毒、兵刃、水火乃至四百四病，是不能伤害你的，这个就是这样意思。
「宿命业报」怎么讲呢？就是前一生你造的罪，那个罪现在要受果报；那么你读《般若经》也是不行，还是要吃点苦头的，是这样意思。这里边也是有一点分别，因为在《摩诃般若波罗蜜经》，在前面已经说过这件事，我们众生，尤其是我们人，在生存的时候，当然难免就是有贪瞋痴的烦恼，就会做错事。做错事，大概地说分两类：一类是什么呢？就是你并不愿意做这件坏事，这件有错误、有罪过的事情，不是愿意做；但是有某一种力量逼迫你，逼迫你去做，你很勉强地把这个坏事是做了，这样的罪过呢，不一定得果报。不一定得果报，那么我们念《般若经》，受持、读诵《般若经》，那也可能就是消灭了。若是你做的这个罪业，你明明白白地、很欢喜地，做这件罪过的事情；由始至终，一开始的计划，最后去做这件事做成功了，你还是很欢喜，那么这一件罪过的事情是决定要受报的，那就是「宿命业报」，就是这件事。这样就是所谓「定业」了，你想要消灭那个定业，这是不容易；说我们若能够受持、读诵般若法门，能够修止观呢，有可能会轻受，重罪轻受，但是还是要受。
现在这里说，我们每一天能够读诵《摩诃般若波罗蜜经》，能思惟观察般若的道理，能修止观的话，不属于这一件业报的，不属于这个定业的，那么这个外来的这些伤害你这些事情，乃至到四百四病都是没有了，这些事情都消除了。我们现在能够学习般若法门，能得到这样的功德，这是一样事。
复次，憍尸迦！若有官事起，是善男子、善女人读诵般若波罗蜜故，往到官所，官不谴责。何以故？是般若波罗蜜威力故。若善男子、善女人读诵是般若波罗蜜，到王所，若太子、大臣所；王及太子、大臣皆欢喜问讯，和意与语。何以故？是诸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向众生故。憍尸迦！若善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，得如是等种种今世功德。
「复次，憍尸迦！若有官事起，是善男子、善女人读诵般若波罗蜜故」，这是第二。前面是不横死的一种果；这底下是「人不得便果」，别人得不到机会来苦恼你。
「复次」，前面这是一种利益，还有第二样的好处。「若有官事起」，若有官事起是什么呢？就是和人有了冲突，那个人到政府去控告你了，就这一类的事情。「是善男子、善女人」，说这一位男、女，他是每天有功课，「读诵般若波罗蜜故」，他能读、能诵，或者是还能够修止观的话。「往到官所」，他到了法庭上去的时候呢，「官不谴责」，这个官他不诃斥你、不会诃责你的。「何以故？是般若波罗蜜威力故」，因为你每天读诵般若波罗蜜这个威德力，就会感动那个政府的官，他不诃斥你。
「若善男子、善女人」，前面这是略说；这底下就详细说。「若善男子、善女人读诵是般若波罗蜜」，到「王所」、或者是国家的领导人，到王所。「若太子、大臣所」，就是到这些人的地方去，「王及太子、大臣皆欢喜问讯」，对你不但不谴责你、不诃斥你，看见你了心里还欢喜，还问候你，这样子。「和意与语」，他很和平地，他的心情很和平地同你讲话。「何以故？是诸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向众生故」，前面说读诵《般若波罗蜜经》的人有这种威力，但是这里面又说出个理由，就是读诵《般若经》修止观的人呢，他心是慈悲的，「慈悲喜舍心向众生故」。因为你本身常有这样的好心，你读《般若经》，而你内心又有慈悲喜舍的这种道德的心肠，所以你到这个国王、大臣，到那儿去的时候，他对你非常地有礼貌，对你「欢喜问讯，和意与语」，这个地方又说出这么一件事。
这样说呢，就是读诵《般若波罗蜜经》的人，他一方面修习般若波罗蜜多的这个法门，同时呢，他内心里面这个慈悲心，慈悲喜舍的心情，也是时时地这样子面对一切人的，有慈悲喜舍的心肠面向一切人的。这个地方呢，我们通常一个人，也不管是出家人、在家人，如果心平气和的时候，人与人之间的关系都是很正常，虽然不能说慈悲喜舍，心里面也是很和平的。那么什么时候有问题呢？就是利害冲突的时候。利害冲突的时候，你有慈悲喜舍的心，这个慈悲喜舍的心，应该在这个时候表现出来；虽然是利害冲突了，他还是有慈悲心、有喜舍心。
这个「慈」，就是他内心里面愿意你安乐自在，他的心情是这样子。这个「悲」呢，就是你有痛苦的时候，他想要救护你，使令你不痛苦，他有这样的心情。这个「喜」是什么意思呢？喜是说，那个人没有痛苦，完全是很自在、很安乐的境界，那么他也生欢喜心，这个「喜」。这个「舍」是什么意思呢？这个舍是一种智慧的境界；就是有痛苦的人，有苦恼的人，他心情多数是恨，这个天老爷不公平！怎么我这么倒楣？他这个恨，这个舍是什么意思呢？就是这个菩萨，他内心里面希望你不要瞋恨，去掉这个瞋心；说是那个人，他有很多如意的事情、有很多的财富、有很高的地位、有很大的权力，总而言之有很多如意的事情，那么那个人就生贪心，他对自己所有的这些如意的事情，都是有贪、贪爱心。那么这个读诵《般若波罗蜜经》的人，面对这个人的时候，他内心说：你要去掉贪心，所以叫做「舍」。如果那个人也没有不如意的事，也没有什么特别如意的事，这个心情就是平淡的这种心情，这种人是什么呢？就是愚痴；这个贪，有贪心，有贪爱心、有瞋心，同时也是有愚痴，但是贪心强、瞋心强，把那个愚痴心就不显著了，就是遮覆着；若是没有贪、也没有瞋的这个人，就是那个愚痴的心情，愚痴的烦恼显现出来，就是不明白道理。那么读诵《般若波罗蜜经》这个人，面对这个人的时候，他的心里面，就是希望你弃舍你的愚痴。所以这个舍呢，是这个读诵《般若波罗蜜经》的人希望一切众生弃舍贪瞋痴，叫做「舍」。
当然，你现实的生活，他也是照顾你，希望你……你有苦，把你的痛苦解除了；你没有安乐的事情，希望能满足你有安乐。这个现实上的问题也愿意照顾你，但是这位菩萨呢，他有深一层的智慧，你要弃舍了贪瞋痴，才能根本地解决了苦的问题。如果说是我希望有很多的财富，但是你内心里面有很多的贪瞋痴，你的问题还没解决，你还是苦恼，还是苦恼人。
所以这个「舍」明白点说，就是「般若」，就是菩萨他自己学习般若法门，也希望你学习般若法门，是这么意思，所以是「常有慈悲喜舍心」面向一切人。说是他为什么能够这样子呢？这也是学习般若法门的成就，学习了般若法门的人，他能够调伏、能够息灭自己的贪瞋痴，他也就会有慈悲喜舍的心去饶益一切众生的。
这样的人，你用这个水、火、刀、兵，或一切毒，都不能伤害他。就是他若有什么问题、有什么纠纷，到了国王、大臣、到政府去，政府的人对他还是很有礼貌，还会这样子，所以这叫做得现世的利益，会得到这样的好处。这个佛菩萨的智慧，学习佛法的人，这个佛菩萨的智慧和学习佛法的人，在这个经论上，多数是有深一层的开示我们、有深一层的开示我们，不是表面上肤浅的事情，不是这样意思。
「憍尸迦！若善男…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 9》全文未完，请进入下页继续阅读…