複次，憍屍迦！若善男子、善女人聞般若波羅蜜，受持、親近乃至正憶念，是人當得今世、後世功德成就。
這是前面釋提桓因他贊歎學習般若法門的功德殊勝，然後釋迦牟尼佛認可他。第一段是「述其叁咒」說過了，現在第二段「明二世功德」。
佛又招呼「憍屍迦！若善男子、善女人聞般若波羅蜜」，聽聞了般若法門的文句和道理，然後能夠「受持」，這個文義能受持在心裏面不失掉，還常常地「親近」，就是常常地溫習、常常地去思惟、讀誦、爲人演說，所以叫「乃至」。「正憶念」就是修止觀了。
「是人當得今世、後世功德成就」，這底下釋迦牟尼佛說：學習般若法門的這個人，他當能夠，當能夠獲得今世的功德成就、後世的功德成就，這是標出來這麼兩種功德。
釋提桓因白佛言：世尊！何等是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得今世功德？
這底下解釋。解釋分二科，先解釋今世的功德，然後再解釋後世的功德。解釋今世功德裏面，由釋提桓因他來發問，什麼叫做善男子、善女人學習般若法門，現在得的功德呢？
佛告釋提桓因：若有善男子、善女人，受持般若波羅蜜乃至正憶念，終不中毒死，兵刃不傷，水火不害，乃至四百四病所不能中，除其宿命業報。
「佛告釋提桓因」，這底下佛回答。「若有善男子、善女人，受持般若波羅蜜乃至正憶念」，就是若有不管是出家的、在家的佛教徒，你能夠心裏面有信心、有誠懇的信心，能受持、讀誦《摩诃般若波羅蜜經》的文句和道理，乃至到去修止觀的話。「終不中毒死，兵刃不傷，水火不害」，這個現在，現世這一生命之中呢，就是從生到死，不會中毒而死的；若是有人要害你，用毒來害你的話，不會有效的。「兵刃不傷」，用這個武器來傷害你，都不能受到傷害。若是用水、用火要來傷害你，也是無效的。
「乃至四百四病所不能中」，這個毒和兵刃、水火是外邊的，外邊的這些傷害的事情。這「四百四病」是內身，自己身體裏面，這個地水火風四大的不調合，就會有病；但是說「四百四病」怎麼解釋呢？就是一大有一百一病，四大就是四百四病。這個一百一病怎麼講呢？就從一樣病開始，最少是一樣病，最多是一百樣病，說百就表示多的意思，說一就是表示少的意思；最少是一樣，最多就是一百，這麼樣表示。那麼地水火風四個大，那麼加起來就是四百四病，是這樣意思。這麼多的病都不會中在你身上。
「除其宿命業報」，這地方就是說出來一個範圍，若是「宿命業報」，是不在內；如果不屬于宿命業報的這個毒、兵刃、水火乃至四百四病，是不能傷害你的，這個就是這樣意思。
「宿命業報」怎麼講呢？就是前一生你造的罪，那個罪現在要受果報；那麼你讀《般若經》也是不行，還是要吃點苦頭的，是這樣意思。這裏邊也是有一點分別，因爲在《摩诃般若波羅蜜經》，在前面已經說過這件事，我們衆生，尤其是我們人，在生存的時候，當然難免就是有貪瞋癡的煩惱，就會做錯事。做錯事，大概地說分兩類：一類是什麼呢？就是你並不願意做這件壞事，這件有錯誤、有罪過的事情，不是願意做；但是有某一種力量逼迫你，逼迫你去做，你很勉強地把這個壞事是做了，這樣的罪過呢，不一定得果報。不一定得果報，那麼我們念《般若經》，受持、讀誦《般若經》，那也可能就是消滅了。若是你做的這個罪業，你明明白白地、很歡喜地，做這件罪過的事情；由始至終，一開始的計劃，最後去做這件事做成功了，你還是很歡喜，那麼這一件罪過的事情是決定要受報的，那就是「宿命業報」，就是這件事。這樣就是所謂「定業」了，你想要消滅那個定業，這是不容易；說我們若能夠受持、讀誦般若法門，能夠修止觀呢，有可能會輕受，重罪輕受，但是還是要受。
現在這裏說，我們每一天能夠讀誦《摩诃般若波羅蜜經》，能思惟觀察般若的道理，能修止觀的話，不屬于這一件業報的，不屬于這個定業的，那麼這個外來的這些傷害你這些事情，乃至到四百四病都是沒有了，這些事情都消除了。我們現在能夠學習般若法門，能得到這樣的功德，這是一樣事。
複次，憍屍迦！若有官事起，是善男子、善女人讀誦般若波羅蜜故，往到官所，官不譴責。何以故？是般若波羅蜜威力故。若善男子、善女人讀誦是般若波羅蜜，到王所，若太子、大臣所；王及太子、大臣皆歡喜問訊，和意與語。何以故？是諸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向衆生故。憍屍迦！若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得如是等種種今世功德。
「複次，憍屍迦！若有官事起，是善男子、善女人讀誦般若波羅蜜故」，這是第二。前面是不橫死的一種果；這底下是「人不得便果」，別人得不到機會來苦惱你。
「複次」，前面這是一種利益，還有第二樣的好處。「若有官事起」，若有官事起是什麼呢？就是和人有了沖突，那個人到政府去控告你了，就這一類的事情。「是善男子、善女人」，說這一位男、女，他是每天有功課，「讀誦般若波羅蜜故」，他能讀、能誦，或者是還能夠修止觀的話。「往到官所」，他到了法庭上去的時候呢，「官不譴責」，這個官他不诃斥你、不會诃責你的。「何以故？是般若波羅蜜威力故」，因爲你每天讀誦般若波羅蜜這個威德力，就會感動那個政府的官，他不诃斥你。
「若善男子、善女人」，前面這是略說；這底下就詳細說。「若善男子、善女人讀誦是般若波羅蜜」，到「王所」、或者是國家的領導人，到王所。「若太子、大臣所」，就是到這些人的地方去，「王及太子、大臣皆歡喜問訊」，對你不但不譴責你、不诃斥你，看見你了心裏還歡喜，還問候你，這樣子。「和意與語」，他很和平地，他的心情很和平地同你講話。「何以故？是諸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向衆生故」，前面說讀誦《般若波羅蜜經》的人有這種威力，但是這裏面又說出個理由，就是讀誦《般若經》修止觀的人呢，他心是慈悲的，「慈悲喜舍心向衆生故」。因爲你本身常有這樣的好心，你讀《般若經》，而你內心又有慈悲喜舍的這種道德的心腸，所以你到這個國王、大臣，到那兒去的時候，他對你非常地有禮貌，對你「歡喜問訊，和意與語」，這個地方又說出這麼一件事。
這樣說呢，就是讀誦《般若波羅蜜經》的人，他一方面修習般若波羅蜜多的這個法門，同時呢，他內心裏面這個慈悲心，慈悲喜舍的心情，也是時時地這樣子面對一切人的，有慈悲喜舍的心腸面向一切人的。這個地方呢，我們通常一個人，也不管是出家人、在家人，如果心平氣和的時候，人與人之間的關系都是很正常，雖然不能說慈悲喜舍，心裏面也是很和平的。那麼什麼時候有問題呢？就是利害沖突的時候。利害沖突的時候，你有慈悲喜舍的心，這個慈悲喜舍的心，應該在這個時候表現出來；雖然是利害沖突了，他還是有慈悲心、有喜舍心。
這個「慈」，就是他內心裏面願意你安樂自在，他的心情是這樣子。這個「悲」呢，就是你有痛苦的時候，他想要救護你，使令你不痛苦，他有這樣的心情。這個「喜」是什麼意思呢？喜是說，那個人沒有痛苦，完全是很自在、很安樂的境界，那麼他也生歡喜心，這個「喜」。這個「舍」是什麼意思呢？這個舍是一種智慧的境界；就是有痛苦的人，有苦惱的人，他心情多數是恨，這個天老爺不公平！怎麼我這麼倒楣？他這個恨，這個舍是什麼意思呢？就是這個菩薩，他內心裏面希望你不要瞋恨，去掉這個瞋心；說是那個人，他有很多如意的事情、有很多的財富、有很高的地位、有很大的權力，總而言之有很多如意的事情，那麼那個人就生貪心，他對自己所有的這些如意的事情，都是有貪、貪愛心。那麼這個讀誦《般若波羅蜜經》的人，面對這個人的時候，他內心說：你要去掉貪心，所以叫做「舍」。如果那個人也沒有不如意的事，也沒有什麼特別如意的事，這個心情就是平淡的這種心情，這種人是什麼呢？就是愚癡；這個貪，有貪心，有貪愛心、有瞋心，同時也是有愚癡，但是貪心強、瞋心強，把那個愚癡心就不顯著了，就是遮覆著；若是沒有貪、也沒有瞋的這個人，就是那個愚癡的心情，愚癡的煩惱顯現出來，就是不明白道理。那麼讀誦《般若波羅蜜經》這個人，面對這個人的時候，他的心裏面，就是希望你棄舍你的愚癡。所以這個舍呢，是這個讀誦《般若波羅蜜經》的人希望一切衆生棄舍貪瞋癡，叫做「舍」。
當然，你現實的生活，他也是照顧你，希望你……你有苦，把你的痛苦解除了；你沒有安樂的事情，希望能滿足你有安樂。這個現實上的問題也願意照顧你，但是這位菩薩呢，他有深一層的智慧，你要棄舍了貪瞋癡，才能根本地解決了苦的問題。如果說是我希望有很多的財富，但是你內心裏面有很多的貪瞋癡，你的問題還沒解決，你還是苦惱，還是苦惱人。
所以這個「舍」明白點說，就是「般若」，就是菩薩他自己學習般若法門，也希望你學習般若法門，是這麼意思，所以是「常有慈悲喜舍心」面向一切人。說是他爲什麼能夠這樣子呢？這也是學習般若法門的成就，學習了般若法門的人，他能夠調伏、能夠息滅自己的貪瞋癡，他也就會有慈悲喜舍的心去饒益一切衆生的。
這樣的人，你用這個水、火、刀、兵，或一切毒，都不能傷害他。就是他若有什麼問題、有什麼糾紛，到了國王、大臣、到政府去，政府的人對他還是很有禮貌，還會這樣子，所以這叫做得現世的利益，會得到這樣的好處。這個佛菩薩的智慧，學習佛法的人，這個佛菩薩的智慧和學習佛法的人，在這個經論上，多數是有深一層的開示我們、有深一層的開示我們，不是表面上膚淺的事情，不是這樣意思。
「憍屍迦！若善男…
《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 9》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…