..续本文上一页白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若行世间檀那波罗蜜，布施诸佛、辟支佛、声闻，及诸贫穷、乞丐、行路人，是菩萨无方便故生高心。若行世间尸罗波罗蜜，言我行尸罗波罗蜜，我能具足尸罗波罗蜜，无方便故生高心；言我行羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，我行般若波罗蜜，我修般若波罗蜜，以是世间般若波罗蜜，无方便故生高心。世尊！菩萨修世间四念处时，自念言：我修四念处，我具足四念处，无方便力故生高心。我修四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。自念言：我修空、无相、无作三昧，我修一切三昧门，当得一切陀罗尼门。我修佛十力、四无所畏、十八不共法，我当得成就众生，我当净佛国土，我当得一切种智。着吾我，无方便力故生高心。世尊！如是菩萨摩诃萨行世间善法，着吾我故生高心。世尊！若菩萨摩诃萨行出世间檀波罗蜜，不得施者，不得受者，不得施物，如是菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜，为回向萨婆若故，亦不生高心。行尸罗波罗蜜，尸罗不可得；行羼提波罗蜜，羼提不可得；行毗梨耶波罗蜜，毗梨耶不可得；行禅那波罗蜜，禅那不可得；行般若波罗蜜，般若不可得。修四念处，四念处不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切种智，一切种智不可得。世尊！如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若故，亦为不生高心故。
「释提桓因白佛言：世尊！希有！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故」，这里面又提出一个问题，你做种种功德之中，我没有放逸，我能够精进的学习六波罗蜜，但是这个地方也有得、有失，就是也有功德、也有过失，说这件事。
这时候释提桓因就对佛说：「世尊！希有啊！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故」，说是这个菩萨能做这么多的功德，回向无上菩提，然而他的心还不高慢，这事很希有，这个人很了不起，是这样意思。这是释提桓因就提出来赞叹这个人。
下边佛就说，「佛告释提桓因：憍尸迦！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦为不高心故？」怎么叫做菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜，就包括前五波罗蜜的，修了六波罗蜜，然后回向无上菩提，为回向萨婆若心，就是回向无上菩提，但是他心里面不高慢，怎么回事情呢？这是佛问他。
「释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若行世间檀那波罗蜜，布施诸佛、辟支佛、声闻，及诸贫穷、乞丐、行路人」，这释提桓因就解释这件事，招呼：世尊！菩萨摩诃萨若行世间的檀那波罗蜜，行世间的檀那波罗蜜，就是有所执着的这种布施，他怎么样布施呢？布施诸佛，或是香华供养佛，或者请佛吃饭这些事情。布施辟支佛，这个缘觉的圣人，超过阿罗汉的功德，声闻，初果、二果、三果、四果这个圣人；「及诸贫穷」，前面这是有德行的人，这是一些苦难的人，你有慈悲心来布施他们，这些贫穷的人，乞丐的，行路的人，走路的人。「是菩萨无方便故生高心」，学习般若波罗蜜这个人他没有方便的智慧，就不知道思惟、观察，不知道思惟、观察一切法是因缘有的，都是无常、无我的，他不知道这样观察呢，他就生高慢心了，生高慢心，我能做布施，做了很多功德，你们都不能做，我比你们强，你们都不如我，这是高慢心。
「若行世间尸罗波罗蜜，言我行尸罗波罗蜜，我能具足尸罗波罗蜜」，我能够持戒，你们都不能持戒，那就是生高慢心。「无方便故生高心」，不能观察无我，就生高慢心。「言我行羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，我行般若波罗蜜，我修般若波罗蜜，以是世间般若波罗蜜，无方便故生高心。世尊！菩萨修……，这个「世间」就是表示有执着、有我，生高慢心，叫做「生高心」。
「世尊！菩萨修世间四念处」的时候，「自念言：我修四念处，我具足四念处，无方便力故生高心」，四念处，我曾经讲过，身、受、心、法，这四个所缘境，你修四念处的时候，如果不能修无我观呢，你也会你们都不能修，我有修行，就生高心。
「我修四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分」，这个四念处，正常的情形说呢，就是般若波罗蜜，修般若波罗蜜的时候，四正勤，就是要精进的修行，精进的修行，这个智慧太多了，定力不够，所以要修四如意足，四如意足就是定力，修定，那么定力也进步了，在定里边修般若波罗蜜，这么样修行，逐渐地有进步了，你的信进念定慧就成就了，五根就成就了。继续地修这四念处呢，信进念定慧有力量，能降伏烦恼了，就是七觉分，得初果了，八正道分呢，初果以后，继续修四念处，就得二果、三果、四果，这个次第大略是这样子。
「自念言」，自己对自己心里面这样说、这样说：「我修空、无相、无作三昧，我修一切三昧门，当得一切陀罗尼门。我修佛十力、四无所畏、十八不共法，我当得成就众生，我当净佛国土，我当得一切种智。着吾我，无方便力故生高心」，这一句总说前面解释生高心的原因，就是执着有个我，但是这个人没有方便的智慧的观察，不知道是无我，所以就有高慢心了，瞧不起别人。「世尊！如是菩萨摩诃萨行世间善法，着吾我故生高心」，你生高慢心，你所做的一切的功德，都是属于世间善法了，不能出离世间。
「世尊！若菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜，不得施者，不得受者，不得施物」，现在这里面说明出世间的六波罗蜜。修布施波罗蜜的时候，菩萨观察这个布施者不可得，就是菩萨本身是毕竟空的。「不得受者」，接受菩萨布施的人，菩萨观察他也是色受想行识，都是毕竟空、不可得。「不得施物」，这中间的，你布施的财物，也是因缘所生法，也是毕竟空的，都是不可得。「如是菩萨摩诃萨行出世间檀波罗蜜」，你若能这样观察呢，你修行的檀那波罗蜜是超越世间的，是能得圣道的。「为回向萨婆若故」，他能够以此功德回向无上菩提，回向无上菩提，无上菩提也是不可得。「亦不生高心」，也不生高慢心。
「行尸罗波罗蜜，尸罗不可得；行羼提波罗蜜，羼提不可得；行毗梨耶波罗蜜，毗梨耶不可得；行禅那波罗蜜，禅那不可得；行般若波罗蜜，般若不可得」，都是这样子，都是用般若毕竟空的智慧，观察这一切的修行不可得。
「修四念处，四念处不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切种智」，一切种智也是不可得，就是普遍的一切法，都用般若波罗蜜观察它是无所有的，但是还去修这一切的功德，不是观了不可得，不做功德，不是这个意思。
「世尊！如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若故，亦为不生高心故」，这是两句意思，你做如是功德，回向无上菩提，与一切众生共有这个功德，回向无上菩提，同时呢，还不生高慢心。那么这是佛教里面特有的一种功德，不生高慢心。这件事还是非常重要的事情，就是你在一个团体里面，你的贡献很多，你不生高慢心，继续发心做功德也可以，退下来也是可以，心里面不计较，那么这不是和平了吗？如果你若是执着的话，人就会争起来，争起来，就变成烦恼了，虽然也有多少功德，功德不清净，就是有这个问题；但是你用般若波罗蜜去观察呢，就没有这个问题了，这个问题完全没有了。我最后再讲一个故事听听。
我刚才讲佛的十种智慧力，就是佛度化众生的时候，对于所度的众生完全是明明白白的，没有糊糊涂涂的度众生，没有这件事。佛在世的时候，因为佛的大威德、大智慧、大神通的境界，很多很多的国王、大臣乃至乞丐都是向佛皈依，听闻佛法，很多很多人得圣道。但是这件事就影响了外道。我们经上常说的外道，就是除了佛教之外，其他的宗教受到影响，他们的信徒减少了，发生了很多的问题。
那么那些外道，就为了这件事开个会，大家讨论：怎么样能扭转这种劣势？这种不如意的境界怎么能够回转过来，变成个满意的境界呢？就有人出主意，说是：这个「瞿昙」，那外道不称本师释迦牟尼佛为佛，他不称这样，称佛为瞿昙。这句话就像我们现在说话，老张、老王，就是这么一句话。瞿昙是佛在家的姓，姓瞿昙。说瞿昙这个人，他说的佛法很动人，很多人欢喜听，我们可以选一个有智慧的人，到他那去学习佛法，把那个佛法学了回来，我们也照样讲，不就也会得到很多人的信仰了！这个人出主意，那个人也出主意，出了很多主意，最后选了这个主意。好！那么请谁去呢？要找一个记忆力好，特别聪明的人，最后选到这个须赖，这不是中国话，须赖这个人，是个年轻人，这个人聪明而且有智慧。就请他伪装的，虚伪的说要出家做比丘，那么就常听佛法说法，慢慢就学习了很多的佛法了。那么须赖这个人也就同意了，同意了。那么这一天就来到庙上，来到寺庙里面来，看见很多比丘，很多比丘在那里经行、静坐，他就对比丘：我要出家可不可以？说：这样你去见佛去，去见佛去，那么比丘就领他去见佛，这比丘说：这个人叫做须赖，要来出家好不好，出家做比丘好不好？佛说：好！你看，佛就是这样同意了。
这个外道当然实在是不明白佛究竟是怎么回事，不懂。你可以欺骗佛吗？不可以的呀！那么这时候，当然就是找一个比丘，拜了师父，受了戒，天天随着大众僧，这样子听佛说法、静坐。有一天和各位比丘讨论佛法的时候，意见不一致，有了冲突，什么事情呢？这个问题，实是在我们现在也同样会有这个问题，就是你要先得奢摩他，奢摩他成功了，然后你再修毗钵舍那观，可以得圣道，都是这样讲嘛！修奢摩他成功了，当然最好是初禅、二禅、三禅、四禅，四无量心、无色界的四空定，就是成就了这些禅定，在四禅里面修四念处，那么很容易得圣道了，都是这样说嘛！但是有的比丘没得四禅，他没得四禅，当然那就是欲界定、未到地定里面修这个无我观、修四念处，修无我观，也得阿罗汉了。这件事这个须赖不懂，不明白，大家争论，就这样，我们去见佛，见佛去。
见佛，那么佛就在这个地方说了很多的佛法，这个须赖得须陀洹果，他听佛说了一段佛法以后，得须陀洹果，就是得圣道了。得了圣道以后呢，这个心情不同，原来是凡夫，是伪装的来做比丘，来欺骗佛陀的，现在他得了圣道，这个理智强了，向佛求忏悔，向佛坦白了：我是来偷法、来盗法的。佛说：你愚痴！佛诃斥他，的确是愚痴，你可以欺骗佛？是不可能的；但是佛的大智慧，你一来，佛就知道，其实你没有来，佛就知道了，佛知道须赖这个人有善根，所以佛就是也是伪装，就当不知道；他从佛法里面得了初果须陀洹，得了须陀洹以后，佛诃斥他，又为他说一段佛法，得阿罗汉。
所以，我们若深入地学习佛法，就会感觉到佛法不可思议。我们说一个白话吧，点铁成金，他原来是一个铁，是个泥土，但是由佛法的熏习就变成黄金了，是有这种作用的。譬如说我们出家人，出了家以后，也可能够学习佛法，也可能没有学习佛法，经过久了以后，就是对于佛法这个信心也不是那么强，就是过日子了，就是这样子生活就是了。
也有居士呢，居士有点善根，也愿意学习佛法，今天也学习，明天也学习，学习有了兴趣，就深入地学习。深入地学习呢，我头几天也说过这件事，哎呀！修行这件事，还是出家才能够得大利益，在家的生活终究是不容易，是有困难的。我看见一个有名的居士，报纸上说过这句话，后来他没出家。那么他也有心出家，但是感觉到，哎呀！出家不行，我的欲心很重，我出家恐怕不行。你说错了！因为你若到佛法里面来，当然这里面也附上应该有个条件，就是你一定要学习佛法，你学习经论。你若出了家以后，你继续的学习经论，你原来的问题都不是问题，连这伪装的比丘都能得圣道，何况你是诚心出家的呢？所有的问题都能解决，问题就是你要深入地学习、肯努力的修行，你愿意改造自己，你就会在佛法里面有成就的。你不要，哎呀！我出家恐怕不行，我做比丘恐怕不行，没有这回事情。
而出家人出家了以后，这里也是有问题，我曾经说佛法的兴衰，两个人要负责：一个是收你做徒弟这个人要负责，你收徒弟，你有责任教导他学习佛法，转凡成圣这件事，你有责任做这件事，如果你不做，这就是佛法就从这里开始衰了，开始衰了，这是第一个，收你做徒弟的这个人要负这个责任。
第二个就是在寺庙的住持这个人，你这寺庙的住持，我在想，因为我以前在香港做过住持，我若不做住持的时候，心里也没有想，也不知道这个事情，做了住持以后，想这件事，做住持有两个责任：一个是你要负责寺庙的经济，大家要有饭吃，要做这件事；第二件事呢，你要负责教导这些出家人修学圣道，如果光是吃饭，那不是佛法，光是维持吃饭，那又何必出家呢，你在家也可以有饭吃嘛，何必出家呢？
出家是为了得圣道才出家嘛，佛法在世间是教人学习圣道，解决生死的大问题的，光是吃饭能解决问题吗？是不能的。所以这个寺庙的住持负责这两件事：一个是负责生活问题，一个是负责他的圣道，要修学圣道。负责这两件事，但是这个出家人，他只是负责想办法有收入，我要说话小心一点，光是负责有收入，生活没有问题，而不修学圣道，佛法从这里衰了，佛法从这里开始灭亡了、开始灭亡了的。
为什么收徒弟的这个人，为什么寺院的负责人，他不能注意这件事呢？这也是问题，就是他对于佛法学习的有问题，学习的有问题，所以他没有这个思想，我现在说话又有过失了，我们今天的中国佛教就是这样子，所以有问题，就是这样子。
所以应该要发出离心，发无上菩提心，为了佛法的兴盛，正法不要灭亡，要发大心、发慈悲心、发出离心，要努力地学习佛法，得到正知正见。你自己的问题，生死的问题也解决了，而佛法也兴盛了。我们现在的情形，如果不扭转的话，佛法就是灭亡了，无可奈何。当然我说这话，可能有人不欢喜了。
我们开始那一天，我曾经说，非常感谢观音寺的住持、观音寺的董事会，能造这么好的一个庙，我们在这里学习佛法、栽培善根，非常感谢。我也多谢各位法师、各位居士来陪着我学习《摩诃般若波罗蜜经》，我也很感谢。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 20》全文阅读结束。