是善男子善女人如是行六波罗蜜时，作是念：我若不布施，当生贫穷家，不能成就众生，净佛国土，亦不能得一切种智。我若不持戒，当生三恶道中，尚不得人身，何况能成就众生，净佛国土，得一切种智。我若不修忍辱，则当诸根毁坏，色不具足，不能得菩萨具足色身，众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就众生，净佛国土，得一切种智。我若懈怠，不能得菩萨道，亦不能得成就众生，净佛国土，得一切种智。我若乱心，不能得生诸禅定，不能以此禅定成就众生，净佛国土，得一切种智。我若无智，不能得方便智，以方便智过声闻、辟支佛地，成就众生，净佛国土，得一切种智。

　　「是善男子善女人如是行六波罗蜜时，作是念：我若不布施，当生贫穷家」，这是第四科，自己能够觉悟自己，这一段文是这个意思。「是善男子善女人」，就是这个菩萨，这样子学习六波罗蜜的时候，他心里面作是念：「我若不布施，当生贫穷家」，因为这个菩萨没得无生法忍，他还是在凡夫的时代，在凡夫的时期。在凡夫时期，他还是有烦恼的人，他把自己的财富往外布施，他还有一点心里面不是那么自在，还有一点不愿意布施的意思，不愿意布施，那么怎么办呢？他用这如理作意，就是正忆念的智慧来观察、来分析这件事，「我若不布施，当生贫穷家」，我这个钱留着我自己用，我不要去救护一切贫苦的众生，我不要管他们的事情。若这样子的话，我将来会怎么样呢？将来生贫穷家，就是没有财富了。佛教的理论是这样子，你的心愿意别人有财富，你将来就有财富，你不管别人，只顾自己，你将来就要贫穷，佛教的理论是这样子。

　　「不能成就众生」，你生到贫穷家的时候，这里面也包括什么？没有本事，没有能力，那么你就不能够去利益一切众生，「不能成就众生」，就是不能利益一切众生了。不能「净佛国土」，那当然，你没有功德了，你也不能够做这种事，「净佛国土」的事情也做不来了，也做不来。「亦不能得一切种智」，这件事也不能做了。「我若不持戒，当生三恶道中」。这是第一个波罗蜜，用这样思惟以后呢，那么我就应该布施，作布施以后，我不生贫穷家，我就能成就众生，能净佛国土，亦能得一切种智，那么我应该布施，是这个意思。

　　「我若不持戒，当生三恶道中」，就是我若不受这三皈五戒，乃至出家的这一切戒，菩萨戒都在内。我若不持戒，我若放逸，那么就跑到三恶道去了，跑到地狱去、跑到饿鬼道、跑到畜生世界去受苦了。「尚不得人身，何况能成就众生，净佛国土，得一切种智」，连人的身体都不成就了，这是很苦的事情。

　　「我若不修忍辱，则当诸根毁坏，色不具足，不能得菩萨具足色身」，我若不修忍辱，我的父母诃斥我，我的善知识诃斥我，我的好朋友，说我这个地方不对，这个不对，我心里面不要愤怒，我要注意听他的话，来反省自己。我若是不对，我应该改过来，如果我是对的，他说错了，说错了也没有关系，心里面不要愤怒。如果我不修忍辱，谁说我不对，我不管他说的对不对，我就是不高兴了，就要愤怒。那么会有什么不好呢？「则当诸根毁坏」，那你的眼耳鼻舌身意六根，你若修忍辱，你这六根就会庄严、会美妙，现在你不忍辱，就破坏了，把这美妙的六根就破坏了，「色不具足」，那个庄严、美妙的形相没有了。「不能得菩萨具足色身」，菩萨修忍辱、修布施、持戒各式各样的功德，他将来的身体是特别的庄严、也特别的健康，病痛不是很多的。如果你现在若不布施、不持戒、不修忍辱，那你不能得到菩萨的具足的色身，具足庄严的色身，你得不到。得不到了呢，「众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提」，菩萨那个庄严的身相，菩萨还没有说话，众生看见他了就发无上菩提心了，「必至阿耨多罗三藐三菩提」。

　　但是我们没有修这个布施、持戒、忍辱，我们就没有那么好的身体，没有那么好的身体，那么就不能到阿耨多罗三藐三菩提了，「亦不能得以具足色身成就众生，净佛国土，得一切种智」，也做不到了。

　　所以这个佛法里面，我们这么思惟，佛法的好处，我头几天说过，我现在我不如你，不要紧，我现在开始努力，我就会赶上，会赶上来，会改变；我现在的智慧不如你，我的身体的健康也不如你，寿命不如你，面貌也不如你的美，不要紧！你就修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，将来你所有如意的事情都来了。可以重新的创造，这是佛法对于众生最重要的一个智慧的地方；我们若不学习佛法，不知道这件事。

　　有的人糊涂，看见人家美，我把你的相貌破坏了，糟糕！你将来面貌就不会庄严了；不要破坏别人如意的事情，你的如意的事情也没有人破坏，这件事很重要。所以这个地方呢，你若不修忍辱，「亦不能得具足色身，成就众生、净佛国土、得一切种智」。

　　「我若懈怠，不能得菩萨道，亦不能得成就众生」：「懈怠」，就是我应该去拜佛，但是就是懒，就不愿意拜，我应该念陀罗尼咒，这时候懒了，不愿意念。总而言之，有功德的事情，心里面就提不起劲来，就是懈怠；可是放逸的事情，不是的，放逸的事情就很欢喜做。你这样子不能得菩萨道，不能够成就众生、不能净佛国土、不能得一切种智。

　　「我若乱心，不能得生诸禅定」，我在佛教里面学习佛法，常常要摄心不乱，修习这个奢摩他的方法，叫它不要乱；我不肯这样做，我自由好嘛，我愿意想什么，想什么嘛，那你不能够得禅定。「不能以此禅定成就众生、净佛国土，得一切种智」。这看出来佛法就是和人的心性是有一段距离的，人若学习佛法，要向上，要努力，努力就是辛苦了一点，就是难一点；若是放逸，是向下去，比较容易。佛法是要向上、要努力的，你要努力做这一切功德的事情。

　　「我若无智，不能得方便智，以方便智过声闻、辟支佛地，成就众生，净佛国土，得一切种智」：「我若无智」，这个智慧就是般若的智慧，我昨天也说过，其实它的差别相很多很多，我们就说两种，第一个就是能见到真理，见到真理以后，如果按小乘佛法来说，就是初果圣人，大乘佛法来说，就是初欢喜地，见到真理，达到这个程度以后，就是决定不到三恶道去了。这是一个关，这个关是很重要的，到三恶道太苦了。所以「我若无智」，如果我若没有这个智慧，没有见到真理的智慧。我没有这个智慧的时候，「不能得方便智」；若是有这个智慧，你决定是，因为得圣道这件事有可能是在欲界天，也可能是在人间，多数是在人间成就这个智慧。你成就了这个智慧以后呢，那么就保证你以后的生命，就是人间、天上，或者到佛世界去，你在这样好的环境内，你能够增长种种种种利益人的知识，像医生，或者建筑个好房子，也是好，建筑师、会计师，这都是人的生存所需要的，你有很多很多利益人类的知识，那叫做方便智。你得到根本智，得到见真理的智慧，你最低限度是个人的境界，你就会继续进步，得到很多很多的学问、学识，你就得到了很多的方便智。也可以到佛世界去听佛说法，也又能得到很多很多的智慧，如果你没有见到真理的智慧，「我若无智」，没有见真理的智慧，那你就不能成就方便智。

　　「以方便智过声闻、辟支佛地」，因为声闻、辟支佛也有见真理的智慧，但是他的方便智不圆满。你若没得到方便智，你不能超过声闻、辟支佛地，你不能超过他们的境界；你有了方便智，也就是你有根本智，你有根本智呢，能令你的方便智是清净的，于是乎你能「成就众生、净佛国土」，也能「得一切种智」，若是你无智，这些功德都不成就了。

　　是菩萨复作是思惟：我不应随悭贪故，不具足檀那波罗蜜；不应随犯戒故，不具足尸罗波罗蜜；不应随瞋恚故，不具足羼提波罗蜜；不应随懈怠故，不具足毗梨耶波罗蜜；不应随乱意故，不具足禅那波罗蜜；不应随痴心故，不具足般若波罗蜜。若不具足檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波波罗蜜、毗梨耶罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，我终不能成就一切种智。如是善男子善女人，是般若波罗蜜受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，不离萨婆若心，得是今世、后世功德。

　　「是菩萨复作是思惟：我不应随悭贪故，不具足檀那波罗蜜」，这地方还是这么思惟：说我不应该随顺我的悭贪的烦恼，我不肯布施，那就不具足这个功德。「不应随犯戒故，不具足尸罗波罗蜜」，我不应该这样子做，你这样思惟呢，你的正念的力量就能加强多少，加强了呢，放逸的心情就减少了，就有可能转恶为善，就有可能这样子。所以多思惟是个智慧的相貌。「不应随瞋恚故，不具足羼提波罗蜜」，我不应该去愤怒，随时发脾气，我不应该这样子；「不应随懈怠故，不具足毗梨耶波罗蜜；不应随乱意故，不具足禅那波罗蜜；不应随痴心故，不具足般若波罗蜜。若不具足檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，我终不能成就一切种智」，我就不能成佛了，不能。

　　「如是善男子善女人，是般若波罗蜜受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，不离萨婆若心，得是今世、后世功德」，这一段把前面这一段文结束了，就是这样子。

　　这一段文的意思呢，就是自己如果有懈怠的心情，有烦恼的染污心的时候，你先把心静下来，自己提出来正忆念来思惟、观察，就能把这个懈怠的心情调伏了，这个正念会有力量。这是告诉我们初发心的菩萨，没有得无生法忍的菩萨应该这样学习。这是前面「得自晓悟益」这一段解释完了，下面是第二科，明行的得失。

　　释提桓因白佛言：世尊！希有！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故。佛告释提桓因：憍尸迦！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦为不高心故？释提桓因…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 20》全文未完，请进入下页继续阅读…