是善男子善女人如是行六波羅蜜時，作是念：我若不布施，當生貧窮家，不能成就衆生，淨佛國土，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生叁惡道中，尚不得人身，何況能成就衆生，淨佛國土，得一切種智。我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身，衆生見者必至阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不能得以具足色身成就衆生，淨佛國土，得一切種智。我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就衆生，淨佛國土，得一切種智。我若亂心，不能得生諸禅定，不能以此禅定成就衆生，淨佛國土，得一切種智。我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就衆生，淨佛國土，得一切種智。

　　「是善男子善女人如是行六波羅蜜時，作是念：我若不布施，當生貧窮家」，這是第四科，自己能夠覺悟自己，這一段文是這個意思。「是善男子善女人」，就是這個菩薩，這樣子學習六波羅蜜的時候，他心裏面作是念：「我若不布施，當生貧窮家」，因爲這個菩薩沒得無生法忍，他還是在凡夫的時代，在凡夫的時期。在凡夫時期，他還是有煩惱的人，他把自己的財富往外布施，他還有一點心裏面不是那麼自在，還有一點不願意布施的意思，不願意布施，那麼怎麼辦呢？他用這如理作意，就是正憶念的智慧來觀察、來分析這件事，「我若不布施，當生貧窮家」，我這個錢留著我自己用，我不要去救護一切貧苦的衆生，我不要管他們的事情。若這樣子的話，我將來會怎麼樣呢？將來生貧窮家，就是沒有財富了。佛教的理論是這樣子，你的心願意別人有財富，你將來就有財富，你不管別人，只顧自己，你將來就要貧窮，佛教的理論是這樣子。

　　「不能成就衆生」，你生到貧窮家的時候，這裏面也包括什麼？沒有本事，沒有能力，那麼你就不能夠去利益一切衆生，「不能成就衆生」，就是不能利益一切衆生了。不能「淨佛國土」，那當然，你沒有功德了，你也不能夠做這種事，「淨佛國土」的事情也做不來了，也做不來。「亦不能得一切種智」，這件事也不能做了。「我若不持戒，當生叁惡道中」。這是第一個波羅蜜，用這樣思惟以後呢，那麼我就應該布施，作布施以後，我不生貧窮家，我就能成就衆生，能淨佛國土，亦能得一切種智，那麼我應該布施，是這個意思。

　　「我若不持戒，當生叁惡道中」，就是我若不受這叁皈五戒，乃至出家的這一切戒，菩薩戒都在內。我若不持戒，我若放逸，那麼就跑到叁惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼道、跑到畜生世界去受苦了。「尚不得人身，何況能成就衆生，淨佛國土，得一切種智」，連人的身體都不成就了，這是很苦的事情。

　　「我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身」，我若不修忍辱，我的父母诃斥我，我的善知識诃斥我，我的好朋友，說我這個地方不對，這個不對，我心裏面不要憤怒，我要注意聽他的話，來反省自己。我若是不對，我應該改過來，如果我是對的，他說錯了，說錯了也沒有關系，心裏面不要憤怒。如果我不修忍辱，誰說我不對，我不管他說的對不對，我就是不高興了，就要憤怒。那麼會有什麼不好呢？「則當諸根毀壞」，那你的眼耳鼻舌身意六根，你若修忍辱，你這六根就會莊嚴、會美妙，現在你不忍辱，就破壞了，把這美妙的六根就破壞了，「色不具足」，那個莊嚴、美妙的形相沒有了。「不能得菩薩具足色身」，菩薩修忍辱、修布施、持戒各式各樣的功德，他將來的身體是特別的莊嚴、也特別的健康，病痛不是很多的。如果你現在若不布施、不持戒、不修忍辱，那你不能得到菩薩的具足的色身，具足莊嚴的色身，你得不到。得不到了呢，「衆生見者必至阿耨多羅叁藐叁菩提」，菩薩那個莊嚴的身相，菩薩還沒有說話，衆生看見他了就發無上菩提心了，「必至阿耨多羅叁藐叁菩提」。

　　但是我們沒有修這個布施、持戒、忍辱，我們就沒有那麼好的身體，沒有那麼好的身體，那麼就不能到阿耨多羅叁藐叁菩提了，「亦不能得以具足色身成就衆生，淨佛國土，得一切種智」，也做不到了。

　　所以這個佛法裏面，我們這麼思惟，佛法的好處，我頭幾天說過，我現在我不如你，不要緊，我現在開始努力，我就會趕上，會趕上來，會改變；我現在的智慧不如你，我的身體的健康也不如你，壽命不如你，面貌也不如你的美，不要緊！你就修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，將來你所有如意的事情都來了。可以重新的創造，這是佛法對于衆生最重要的一個智慧的地方；我們若不學習佛法，不知道這件事。

　　有的人糊塗，看見人家美，我把你的相貌破壞了，糟糕！你將來面貌就不會莊嚴了；不要破壞別人如意的事情，你的如意的事情也沒有人破壞，這件事很重要。所以這個地方呢，你若不修忍辱，「亦不能得具足色身，成就衆生、淨佛國土、得一切種智」。

　　「我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就衆生」：「懈怠」，就是我應該去拜佛，但是就是懶，就不願意拜，我應該念陀羅尼咒，這時候懶了，不願意念。總而言之，有功德的事情，心裏面就提不起勁來，就是懈怠；可是放逸的事情，不是的，放逸的事情就很歡喜做。你這樣子不能得菩薩道，不能夠成就衆生、不能淨佛國土、不能得一切種智。

　　「我若亂心，不能得生諸禅定」，我在佛教裏面學習佛法，常常要攝心不亂，修習這個奢摩他的方法，叫它不要亂；我不肯這樣做，我自由好嘛，我願意想什麼，想什麼嘛，那你不能夠得禅定。「不能以此禅定成就衆生、淨佛國土，得一切種智」。這看出來佛法就是和人的心性是有一段距離的，人若學習佛法，要向上，要努力，努力就是辛苦了一點，就是難一點；若是放逸，是向下去，比較容易。佛法是要向上、要努力的，你要努力做這一切功德的事情。

　　「我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就衆生，淨佛國土，得一切種智」：「我若無智」，這個智慧就是般若的智慧，我昨天也說過，其實它的差別相很多很多，我們就說兩種，第一個就是能見到真理，見到真理以後，如果按小乘佛法來說，就是初果聖人，大乘佛法來說，就是初歡喜地，見到真理，達到這個程度以後，就是決定不到叁惡道去了。這是一個關，這個關是很重要的，到叁惡道太苦了。所以「我若無智」，如果我若沒有這個智慧，沒有見到真理的智慧。我沒有這個智慧的時候，「不能得方便智」；若是有這個智慧，你決定是，因爲得聖道這件事有可能是在欲界天，也可能是在人間，多數是在人間成就這個智慧。你成就了這個智慧以後呢，那麼就保證你以後的生命，就是人間、天上，或者到佛世界去，你在這樣好的環境內，你能夠增長種種種種利益人的知識，像醫生，或者建築個好房子，也是好，建築師、會計師，這都是人的生存所需要的，你有很多很多利益人類的知識，那叫做方便智。你得到根本智，得到見真理的智慧，你最低限度是個人的境界，你就會繼續進步，得到很多很多的學問、學識，你就得到了很多的方便智。也可以到佛世界去聽佛說法，也又能得到很多很多的智慧，如果你沒有見到真理的智慧，「我若無智」，沒有見真理的智慧，那你就不能成就方便智。

　　「以方便智過聲聞、辟支佛地」，因爲聲聞、辟支佛也有見真理的智慧，但是他的方便智不圓滿。你若沒得到方便智，你不能超過聲聞、辟支佛地，你不能超過他們的境界；你有了方便智，也就是你有根本智，你有根本智呢，能令你的方便智是清淨的，于是乎你能「成就衆生、淨佛國土」，也能「得一切種智」，若是你無智，這些功德都不成就了。

　　是菩薩複作是思惟：我不應隨悭貪故，不具足檀那波羅蜜；不應隨犯戒故，不具足屍羅波羅蜜；不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜；不應隨懈怠故，不具足毗梨耶波羅蜜；不應隨亂意故，不具足禅那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波波羅蜜、毗梨耶羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智。如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、爲他說、正憶念，不離薩婆若心，得是今世、後世功德。

　　「是菩薩複作是思惟：我不應隨悭貪故，不具足檀那波羅蜜」，這地方還是這麼思惟：說我不應該隨順我的悭貪的煩惱，我不肯布施，那就不具足這個功德。「不應隨犯戒故，不具足屍羅波羅蜜」，我不應該這樣子做，你這樣思惟呢，你的正念的力量就能加強多少，加強了呢，放逸的心情就減少了，就有可能轉惡爲善，就有可能這樣子。所以多思惟是個智慧的相貌。「不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜」，我不應該去憤怒，隨時發脾氣，我不應該這樣子；「不應隨懈怠故，不具足毗梨耶波羅蜜；不應隨亂意故，不具足禅那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智」，我就不能成佛了，不能。

　　「如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、爲他說、正憶念，不離薩婆若心，得是今世、後世功德」，這一段把前面這一段文結束了，就是這樣子。

　　這一段文的意思呢，就是自己如果有懈怠的心情，有煩惱的染汙心的時候，你先把心靜下來，自己提出來正憶念來思惟、觀察，就能把這個懈怠的心情調伏了，這個正念會有力量。這是告訴我們初發心的菩薩，沒有得無生法忍的菩薩應該這樣學習。這是前面「得自曉悟益」這一段解釋完了，下面是第二科，明行的得失。

　　釋提桓因白佛言：世尊！希有！是菩薩摩诃薩般若波羅蜜，爲回向薩婆若心故，亦不爲高心故。佛告釋提桓因：憍屍迦！雲何菩薩摩诃薩般若波羅蜜，爲回向薩婆若心故，亦爲不高心故？釋提桓因…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 20》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…