..续本文上一页、智慧者的一种恭敬和纪念，有见贤思齐、自省、反思的性质(宗教界则称之为“忏悔”)，但这种方式在民间流变到后来，同原始民间信仰中的迷信色彩杂揉在一起了，许多人烧香拜佛，仅是以求自利，为了消灾纳福。这一切，都是一种佛法在世俗中流变、宗教化的结果。所以我们从这个意义上讲，讲佛教是宗教也没什么不妥。
“佛由自主，魔由教生”——众生皆有佛性，每一个生命，本来就具备成佛的一切机制和属性。好比任何一个学生都有成为大学问者的可能性一样，只要我们肯努力进取，我们就能成功。佛学是门活活泼泼的学问，本来就应该同现实生活打成一片，如果仅仅蜕变成了宗教的仪式或形式，或杂揉一些原始民间信仰中的迷信色彩，这根本就不合符佛学的本来，这同“魔”(假言)就不会有什么分别了。这些流变的原因，自然导致了许多人对正信的佛教产生误解、误读，也使一些不如法的修持者投入伪气功或邪教的怀抱，有的还误入了魔障。
客观地说，世上没有绝对的好与坏，佛门也好，尘世间也罢，总会有败类，有参差不齐、龙蛇混杂的情形。诚如人们说腐败一样，如今任何一个行业都会有腐败份子，佛教中自然不会例外。
现在有个别的寺庙已不大做佛事，忙于抓商务找钱，攀比香火旺不旺，很少讲经说法，不大注重利益众生，非常贪图供养，要不就是做佛事要收费，干什么都明码标价，成天仅讲究或迷信一些形式、仪式，这智慧和慈悲的心肠究竟还会剩下几分呢？有些出家人的言行已不是在彰显佛教，相反是为佛教抹黑，一些在家居士信佛即是蜕变成了回避现实，求取自利的迷信样式，在义理上根本不明了佛学为何物。如此种种，从而使得众生疏远了佛学，甚至谤毁佛学。我个人以为，如果佛学对国家与社会，时代的精神与物质文明，个人的心性与操守等毫无帮助与提携的话，这实在是一种佛门的沉沦(注：本小册子里的“心性” 是沿用一种世俗语义的习惯，仅是指心识的状态 )。
在释迦牟尼时代，为了专心、专业地修证佛学，更好地普渡众生、利益众生，出家人可以不事生产，且佛弟子们多为实修实证的圣人，众生供养他们可以培育自己的“福德”。但他们所接受的供养仅为衣物、器具、食物、医药等。即便世俗中人或在家居士们要行大的供养(钱、物或房产)，纯粹也是人们自己生发出了此功德之心，不存在出家人主动索取或贪著的事。而且出家人以乞食为主，处所不定。虽然如今时代变迁了，佛门也不一定非依循或恪守古印度当时的一切，但出家人总是应以修行渡人为首要任务的。“僧”原义本是表“清净无染” ，佛弟子若不能自净其意，又何有清净可言？由是佛弟子自身言行欠佳，引得众生谤毁佛门，这可真让人痛心呵。
不过，岁月悠悠，大浪淘沙，真正的金子永远不会褪色，我始终坚信正信的佛教，真正的佛弟子是永远不会沉沦变色的。
我个人以为，针对如今的时代大背景和众生心性等实际情形，佛弟子若真想为佛教增辉或正名，首先就要明白修行不能耍把戏和执取一些刻板的形式，关键要在于当时的那个“心意”生得是否纯正。若没有这个纯正，一切都是白搭。另外，佛门中的某些弘法者即便已深谙佛学之核心义理了，予世法也要一定要学会融通，应当了知许多缘起，懂得真正的善巧方便才行。
古代的人在其特定的文化与历史背景下，修行和风俗、礼仪方式等同今天有很大的不同。法不孤起，皆由因缘而生，内容与形式的结合不一定非要一成不变，当我们认为鞠躬最能表达我们自己的恭敬，我们就未必一定要以下跪这种方式。如果我们一边下跪，脑子里满是不好的念头，我看这种形式也太多余。当然，佛法又分显教和密宗，无论显与密，确有一些仪式和形式的表相背后，有其不便或不能言说的“深意”，也就是说显教在行持上也会含有“密”的内容(反之亦然)。许多内在的东西，的确又非得依特定的形式出现不可，二者不可断然割裂，初学者的确也不能一概地以表面现象而妄作判断或横加指责。
不过，不管怎么说，真正的佛教里面是没有迷信的，只有世俗流变中产生的各种误解和歧义。时代在变迁，文化也在变迁，人心也在变迁，若是仅仅恪守或迷信宗教的形式、方式，没有心性之提高，没有实际修证，只执著于概念名相上的是非对错，大家学佛也就学成了佛迂腐子、佛呆子，完全远离了佛学本来的核心义理，我们的修证就不可能有进步。
佛法是心法，佛弟子千万不要仅仅活在一堆观念和符号里，或只知道拿这些东西去“衡量” 他人，我们恰应该多要求自己，得努力将这些东西化成我们自己的心性、还原成我们自己的本能才对。真正信仰佛教的人，一定要以正知正见冲破宗教的“桎梏”，最基本的修行态度和生活态度只应该是不断提高自己的心性，超越自己的局限，完善自己的人格，专心如法地修证，最大程度地利益众生，否则的话，他就是一个伪佛教徒。我作一个并不妥当的假设，若有一天佛教中只充斥著些伪佛教徒，那佛教也就快变成旁门左道或邪教了。
6：存在的“实相”
所谓存在的“实相”即是大空性，是真空与妙有同体不二，是一切存在的本际或本然。佛门勉强以“相”呼之，仅是为了顺应众生的世俗习惯。
从义理上来讲实相有三种含义。第一是指真如空相。指它的本然之性真实不虚，它即是平等一切，是法身如来，没有种种千差万别，虚妄生灭的幻想、执著，也就是指一切存在不生不灭，不动不摇的平等一相，诚如万物有的“灵”，或电流、能量一样，是生气蓬勃的生命及万物的“本能”、“本性”。万物万有都是它的“显露”和“起用”。这就是胜义谛的“实相”所指；第二是实相无不相。实相的本体指“性”，它虽然是空无所有，无一法可得，但是它又依万物万有而显其“用”，能够随缘显现千差万别的一切诸相，因此从这个意义上讲，没有一相不是实相，法法皆真，这就是俗谛的实相所指。最后是实相无相无不相。真幻两不立，不执空不执有，性相一如。因为真幻、空有都是为了述理方便而立的假言，本然的这个实相真如是不变随缘。正当随缘显现一切诸相的时候，是它的本体空无所有，无一相可得。正当空无所有的时候，却是真空不空，又能具足妙有、妙用。正当随缘现出一切诸相的时候，又是妙有非有，本性乃是真空。这就是佛门中观所指的真俗平等无二，等量齐观，真空不碍妙有，妙有不碍真空。所以说真正的实相真如，是这种真俗二谛的平等与融通，空有二相的无碍与圆融。
所谓胜义真谛，是指中道实相理体而言，俗谛则是指诸法缘起的作用而言，二者相资为用，不可偏废，只有这个才合乎中道的实义。
然而，不管我们怎么说怎么理解这个“实相”，以上说的都只是安立于语言文字的义理，予真正胜义谛中的实相我们则须亲身实证，它是无法在世俗谛之名言中得以真切地、全貌地安立的。所以从这种意义上说，如何向众生“全貌”地讲述这个世界一切存在的实相，以及成佛的“境界与状态”，连释迦牟尼佛也是失语的。
佛法之精髓在于禅(不是指禅宗)，原是以心印心，并不是言语文字可以圆满而确切地表达或描述。“但有言说，都无实义” 就是这个意思。所以佛法依赖于语言又不能执迷于语言，一切传法都是方便假说，有著较强的针对性、假借语言、不离语言又不著语言等特点。目的仅在于帮助我们证入“实相”，而实相本身却又是言语和思维无法企及的。
关于“实相”，对于众生世俗中常规的知识与见解，三维空间式的思维模式、生命形态和心智状态，释迦牟尼曾用风的存在打过一个比方——假设他本人体会到风是存在的，而我们从没有发生过这种体认时，他也不可能、也做不到拿一片风来给我们看。那他怎么向我们讲述和描绘风是怎么一回事呢？因此，那些言说或比喻只可能是一种假说，肯定不会究竟和确切。除非我们按一定的方式方法，亲身证得和觉悟到风是怎么一回事差不多。
再举一个简单的例，假设我们面对一个天生的盲人，他从未见过红颜色，我们该怎样才能让他明白什么才是红颜色呢？毫无疑问，我们可能也要打很多的比方——比如当我们说红色像血的颜色，盲人会说，哦，我身上有血，可我见不到它是什么样子。我们或许又会说，看见红色有点像冬天晒太阳，有种暖乎乎的感觉，他会说，噢，我懂了，见到红颜色等于是晒太阳，原来红色是可以取暖的……如此下去，你说，关于红色是怎么一回事，盲人到底能真正解悟几分呢？于是，我们还得教他一套治好眼睛的理论和方法……虽然这些治疗眼睛的理论与方法还是不等于红色本身。
所以，在未亲身证得实相和成佛之前，我们只可以借用一些佛学的法义去理解实相的含义，按佛门的概念说这叫“解悟”。须特别说明的是，解悟只是证悟的基础，它与证悟还不是一回事。
佛门常讲“五蕴皆空”和“色不异空”等概念，其实这就是一种关于“实相”的开示。所谓五蕴，即是指色、受、想、行、识。这“色”，泛指众生可以见闻觉知到的有形有象的事物。这个“空”当然是指真如空性，不是指空洞和没有。五蕴是缘起的产物，缘谢法还灭，五蕴不能恒常存在和孤立存在，其本质当然是空。“色不异空”即是说明，讲空不是否定“事物”的现象、功能和活动，即空有不二。除“色”以外，其他四蕴之生命现象当然也如此地“空不碍有”。我们讲空，是为了体认一切事物无自性，予实相中的本质是一种空性使然，皆因内外因缘而发展变化著，假使这个内外之因缘不见了，事物则无法产生和起用。
比如我们找“风”的相状何在？如果不见树上枝叶摇动，或者不吹在人的身上，谁又会知道有风呢？这也可以说虚空(比喻为空)借物而显其用。变者是相，不变是性，性相一如，性即是真如实相。换言之，不变的是体(根本)，变的是它…
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