..续本文上一页切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。

　　人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。

　　对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上，如果单为了明了真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是了知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则很重要的记载，可资佐证。

　　有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。﹝注十四﹞他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！﹝注十五﹞你是在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”

　　“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”

　　“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”

　　“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。”

　　“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”

　　“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”

　　佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”

　　“好的，同修！”年轻人答应道。

　　于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。(这经的要领，以后再行交代。)﹝注十六﹞

　　一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。﹝注十七﹞然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。

　　佛问他有没有准备衣和钵。(比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。)弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。﹝注十八﹞

　　后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果﹝注十九﹞，死后永不再回到这世界来。﹝注二十﹞

　　这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就了解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药是那里来的。

　　几乎所有的宗教都是建立在“信”——毋宁说是盲信——上的。但是在佛教里，重 点却在“见”、知与了解上，而不在信(相信)上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵文作sraddha)，一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。

　　根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：(一)完全而坚定地确信某一事物的存在，(二)见功德生宁静的喜悦，(三)欲达成某一目的的深愿。﹝注二十一﹞

　　不论怎样解释，多数宗教所了解的信(相信)，都与佛教极少关涉。﹝注二十二﹞

　　一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍(或作庵摩罗果)。”

　　佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：“沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信(相信)﹝注二十三﹞，没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见“生的止息”即是涅槃。”﹝注二十四﹞

　　佛又说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！”﹝注二十五﹞

　　佛教的信永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己“来看”，而不是来相信。

　　在佛典里，说到证入真理的人，到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。”“以正智慧如实知见。”﹝注二十六﹞谈到他自己的悟道时，佛说：“眼睛生出来了，知识生出来了，智慧生出来了，善巧生出来了，光明生出来了。”﹝注二十七﹞佛教里一向是由智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。

　　在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛，并与他作了长时间的讨论。在这一群人中，有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿伽。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题﹝注二十八﹞：

　　“可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今今从未中断。关于这个，婆罗罗门教徒有一个绝对的结论：“只有这才是真理，余者皆是假法。”可敬的乔答摩，对这点有什么话说吗？”

　　佛问道：“在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他已亲身确知确见“只有这才是真理，余者皆假”？”

　　那年轻人倒很坦白。：他说：“没有！”

　　“那末，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆罗门经典的原著作人，曾自称他已知已见“只有这才是真理，余者皆是假法”？”

　　“没有！”

　　“那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不见，最后也看不见。这样，依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。”

　　然后，佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说：“护法的智者，不应作如是的结论：“只有这才是真理，余者皆假”。”

　　那年轻的婆罗门，就请佛解释应如何护法。佛说：“如人有信仰，而他说“这是我的信仰”，这样可说是护法了。但这样说过之后，他却不可进一步地得出一个绝对的结论：“只有这才是真理，余者皆假。”换言之，谁都可以相信他所喜爱的，也可以说“我相信这个”。到此为止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他却不能说唯有他所相信的才是真理，而其他一切都是假的。”

　　佛说：“凡执著某一事物(或见解)而藐视其他事物(见解)为卑劣，智者叫这个是桎梏(缠缚)。”﹝注二十九﹞

　　有一次，佛为弟子说因果律。﹝注三十﹞他的弟子们说他们已看见了，也明白了解了。于是佛说：“比丘们啊！甚至此一见地，如此清净澄澈，但如你贪取它，把玩它，珍藏它，执著它，那你就是还没有了解凡所教诫只如一条木筏，是用来济渡河川的，而不是供执取的。”﹝注三十一﹞

　　在另一经里，佛曾解释这则有名的譬喻。就是说：“他的法，好比是一条用以渡河的木筏，而不是为人执取、负在背上用的。”他说：

　　“比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道：“此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集草木枝叶，做一只木筏，藉此筏之助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。”于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，安然渡达彼岸。他就这样想：“此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。””

　　“比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？”“不，世尊。”“那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：“这筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。”如果这样做，此人的处置此筏，就很适当了。”

　　“同样的，比丘们啊！我所说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷(巴利文原字义作执取)的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东西(法)尚应舍弃，何况不好的东西(非法)呢？”﹝注三十二﹞

　　从这则譬喻，可以很清楚的了知，佛的教诫是用以度人，使他得到安全、和平、快乐、宁静的涅槃的。佛的整个教义都以此为目的。他的说法，从来不是仅为了满足求知的好奇。他是一位现实的导师。他只教导能为人类带来和平与快乐的学问。

　　有一次，佛在憍赏弥(今印度阿拉哈巴特附近)一座尸舍婆林中住锡。他取了几张叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的叶子多呢？还是此间树林的叶子多？”

　　“世尊！世尊手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却确实要多得多了。”

　　“同样的，我所知法，已经告诉…

《佛陀的启示 (顾法严居士译)》全文未完，请进入下页继续阅读…