在修习这个法教之前，必须先思量人身珍贵难得、无常及轮回过患来做前行。
人身
此刻，我们俱足殊胜人身的十八种特质，是非常难得的。如果能够把握机会，正确地修持佛陀的法教，就如同俗谚所说：
用得妥当，此身为渡往解脱彼岸之船，
用不妥当，是令我们停泊在轮回之锚。
此身乃一切善与恶的媒介。
从追求觉醒的观点来看，生而为人的好处远超过投生天界的神。在天界的众生以甘露为食，如意树能圆满所有的愿望；既无疲惫，也无困难，既无病痛，也无老迈。在这个时代中，已获得证悟和即将证悟的千佛，都是俱足八暇十满的人，而不是神。再说，人身不是靠强迫或随机得来的；它是正面行为的结果。由于众生很难做出正面行为，因此殊胜人身确实难得。虽然如此，我们现已获得人身，遇见佛法，走上修行的道路，并且正在接受法教。但如果我们无法修习这些法教，听闻法教本身不会让我们从轮回中解脱，面对生老病死的困境时，也不会有任何帮助。我们生病时，如果不遵照医师的处方，即使医师随伺在侧，痛苦也不会消失。
无常
如刚才所说，如果忽略佛法的修持，佛法就没有用处。此外，生命脆弱无常，因为死亡及死因不确定，我们随时会离开人世。或许我们会想：“啊，等年纪大一点再修行吧。我现在还年轻，我要过一般的生活，赚钱，超越对手，帮助朋友等等。”事实上，我们未必能够活到年老。只要想一想同辈就好了。有些人可能幼年夭折，有些人在工作岗位上，或因其他理由英年早逝。而我们自己也未必长命百岁。
再者，相较于畜牲，获得人身几乎是不可能。如果你在夏天检视一块泥土，你可能会发现，里面的生物数量可能比法国的总人口数还多！这就是为什么我们说，单单以数量来看，人身非常难得。我们应下定决心修持佛法，不要把生命耗费在无意义的活动上。
藉由人身来成就佛法，如同跨越汪洋，寻获珍贵宝珠，满载而归；旅程的艰难也获得回报。空手而返多么可惜！如今我们拥有殊胜的人身，发现了佛陀的法教。透过上师的加持和慈悲，我们已能听闻、研读并修持佛法。但是如果我们把全部的时间用于俗世之事：从商、耕田、超越敌人、帮助朋友、期待重要的职位等等，在死亡之前没有挪出时间修行，一如入宝岛却空手而返。这是多么不可思议的浪费！因此我们要想：“我不要错失良机。趁我拥有这个珍贵机会，我要修持佛法。”当然，终身修持佛法是最好的。但是如果不能的话，起码要好好皈依，因为皈依是佛法的精髓，同时可以关闭堕入下三道之门。佛法是普世良方，可以应用于任何困境。因此，修持佛法是最重要的。
此刻，由于语言的差异，各位无法了解我所说的话，但你们都知道，我正在给予一些教导。等我走了以后，一切会被翻译出来，然后你们可能会想：“那位喇嘛教了一些重要的事情，我必须把它付诸实修。”如果你们真的可以每天实修，那么我的解说就会有意义。请大家确实用心留意。
轮回过患
快乐与痛苦的经验，皆是正面与负面行为的结果。要尽量屏弃恶行，培养善德。
就连住在草里面最微小的昆虫也希望获得快乐，但它不知道如何积聚快乐的因——正面的行为，也不知道如何如何避免痛苦的因——邪恶的行为。当动物互相厮杀啃噬，是出于本能地做出负面行为。它们希望快乐，但它们所做的一切，都是在造作痛苦的因，也因此不断受苦。这是它们无明与迷妄的程度。但如果能真正让它们看到真相，它们会丝毫不顾自己的性命，完成每一项能带来快乐的善德。佛陀法教的精髓，即是要清楚了解什么是应该做的行为，什么是应屏弃的行为。
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意；
是诸法教。
此刻，我们都困在迷妄的状态中，因此我们应该认清自己多生多世一直到今天所犯下的一切恶行。而且从现在开始，要避免从事恶行，不论其大小，如同我们应该避免让刺跑进眼睛。要时时检查自己的行为：犯下任何负面行为，要立即忏悔，从事任何善行，要回向他人。要尽己所能不做错事，尽力积聚善业。
第二章 菩提心
菩提心是获致觉醒的不败法门。它有两个面向：相对菩提心和究竟菩提心。相对菩提心是运用凡夫心意来修持，比较容易培养。尽管如此，相对菩提心带来的利益是无量的，因为只要珍贵的菩提心在心中生起，我们就永远不会堕入轮回恶趣。在大乘的修道之路上，所有如海洋般广大丰沛的功德，全都粹集于菩提心，也就是所谓的觉醒心。
为了准备来修持菩提心，我们要遵循观世音仪轨的教示：“皈依三宝，禅修菩提心。思量一切身、语、意的善行，都是为了如虚空般广大的众生。”
法教中说：“由于众生是无量的，因此祈愿众生安乐的利益也是无限的。”众生究竟有多少啊！只要想一想，这块草坪上可能有上亿的众生！如果我们祈愿他们都能达到证悟成佛的境界，这种愿望所产生的利益，将如同众生的数量般广大。因此，我们不应把菩提心局限于少数众生身上。只要有虚空，就有众生存在，而所有众生都在受苦。为什么要在他们之中划分界限，拥抱一些被认为是可爱的朋友，排拒那些被认为是可怕的敌人？
从无始的生世以来，我们一直在轮回中流转，积聚恶业。当死亡来临时，除了下三道，还有什么地方可去？但是如果我们生起必须带领一切众生证悟成佛的愿望和想法，那么我们已生起了所谓的“愿菩提心”。接着，我们要向上师及本尊祈请，愿珍贵的菩提心在心中生根。我们应当念诵“积聚资粮祈请文”(Prayer of Perfect Action)中的“七支献供”，身体坐直，心不受干扰地数息二十一次，中间不遗漏也不数乱。如果能用一串念珠来数息，心中的妄念会减少，相对菩提心的修持也会更容易。这就是成为适当的禅修器皿的方法。
究竟菩提心
视一切现象如梦。
对于敌人，我们总认为他们永远充满敌意。或许我们总认为，他们曾是我们祖先的敌人，如今他们与我们敌对，未来也会憎恨我们的子女。这只是我们的想法，但实际上并非如此。我们不知道在过去世，自己身处何地，是什么样的众生，因而也无法确定，此刻对我们充满敌意的人，在过去世是不是我们的父母！当死亡来临，我们不知道自己将投身何处，因此也不知道这些敌人未来会不会成为我们的父母。此时，我们对如此关爱我们的父母充满信心，但当他们离开此生之后，谁能说他们不能轮回成为我们的敌人？由于我们对过去和未来的生世一无所知，于是我们产生一种印象，认为现在的敌人不会改变敌意，现在的朋友永远会是友善的。这只说明，我们从未真正思考这个问题。
如果要仔细思量这个问题，我们可以想象一个情境：许多人一起从事一个复杂的计划。在某个阶段，他们是朋友，彼此亲近、信任、扶持。但后来发生了一些事情，使他们反目为仇，互相伤害，甚至互相残杀。这种事情确实会发生，而在一生当中，诸如此类的变化也会出现很多次，因为一切聚合而生的事物或状况都是无常的。
虽然殊胜人身是获致觉醒的无上器皿，但它本身也不过是一个短暂无常的现象。没有人知道死亡会在什么时候、以什么方式到来。在水面上形成的泡沫，下一刹那就消失了，毫不停留。难得的人身也是如此。在致力修行之前，我们耗费所有的时间，但谁知道生命会在什么时候消逝？一旦我们失去殊胜的人身，继续存在心识流或许会投生畜牲道、地狱道或天道。在这些地方，要修行是不可能的。天道的众生享受一切的舒适惬意，但因为不断地放纵和分心，而不适合修行。
从我们的感官认知来看，外在的宇宙——土地、岩石、山峦和悬崖——似乎是恒永而稳定的，如同我们认为，钢筋水泥建造的房屋能够维持好几代。但事实上，没有什么是坚实稳固的。一切都如海市蜃楼。
过去佛陀在世时，身边环绕着许多阿罗汉，佛法盛行，功德主为他们建造了那么壮观的建筑！但一切无常，如今我们看到的，不过是一个空旷的平原。同样的，在戒香寺和那澜陀大学⑦，曾有成千上万个学者费心教导庞大的僧团。一切无常！如今在这些地方，连一位僧侣或一卷佛陀的法教都寻不着。
⑦ 戒香寺(Vikramashila)和那澜陀大学(Nalanda)：印度最著名的两所佛教大学，直到十二世纪，佛教在诞生地印度没落为止。
……
如果对无常有所领悟，我们就能修持殊胜的法教。但如果我们仍然认为，一切都将如常，我们就会像在临终病榻上，仍然谈论生意的富人！这些人从不会去谈论来生。这显示，他们从未体认死亡是确定的。这是他们的错误和迷妄。
什么是迷妄？我们应该如何定义它？如同一个疯子在寒冷的冬日跑到户外，纵身跳入水里洗澡，精神错乱到无法发现他的身体冻僵了。我们会认为这个人疯了。但同样的，在一个心智清明而觉醒的菩萨眼中，我们的行为跟那个疯子一样疯狂。我们应该深信自己完全被蒙蔽了。当事物以其自身方式在我们面前显现，它们本身不具丝毫真实性，也并非独立存在于心之外。
是什么创造了这个幻象
是心。心把虚幻、不存在的事物视为真实。尽管如此，我们应该清楚了解，这种迷妄和心本身——佛性或如来藏——是非常不同的。因此迷妄不是无法去除的事物。
至于心，这个幻象的创造者呢？我们甚至能说心是存在的吗…
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