在修習這個法教之前，必須先思量人身珍貴難得、無常及輪回過患來做前行。
人身
此刻，我們俱足殊勝人身的十八種特質，是非常難得的。如果能夠把握機會，正確地修持佛陀的法教，就如同俗諺所說：
用得妥當，此身爲渡往解脫彼岸之船，
用不妥當，是令我們停泊在輪回之錨。
此身乃一切善與惡的媒介。
從追求覺醒的觀點來看，生而爲人的好處遠超過投生天界的神。在天界的衆生以甘露爲食，如意樹能圓滿所有的願望；既無疲憊，也無困難，既無病痛，也無老邁。在這個時代中，已獲得證悟和即將證悟的千佛，都是俱足八暇十滿的人，而不是神。再說，人身不是靠強迫或隨機得來的；它是正面行爲的結果。由于衆生很難做出正面行爲，因此殊勝人身確實難得。雖然如此，我們現已獲得人身，遇見佛法，走上修行的道路，並且正在接受法教。但如果我們無法修習這些法教，聽聞法教本身不會讓我們從輪回中解脫，面對生老病死的困境時，也不會有任何幫助。我們生病時，如果不遵照醫師的處方，即使醫師隨伺在側，痛苦也不會消失。
無常
如剛才所說，如果忽略佛法的修持，佛法就沒有用處。此外，生命脆弱無常，因爲死亡及死因不確定，我們隨時會離開人世。或許我們會想：“啊，等年紀大一點再修行吧。我現在還年輕，我要過一般的生活，賺錢，超越對手，幫助朋友等等。”事實上，我們未必能夠活到年老。只要想一想同輩就好了。有些人可能幼年夭折，有些人在工作崗位上，或因其他理由英年早逝。而我們自己也未必長命百歲。
再者，相較于畜牲，獲得人身幾乎是不可能。如果你在夏天檢視一塊泥土，你可能會發現，裏面的生物數量可能比法國的總人口數還多！這就是爲什麼我們說，單單以數量來看，人身非常難得。我們應下定決心修持佛法，不要把生命耗費在無意義的活動上。
藉由人身來成就佛法，如同跨越汪洋，尋獲珍貴寶珠，滿載而歸；旅程的艱難也獲得回報。空手而返多麼可惜！如今我們擁有殊勝的人身，發現了佛陀的法教。透過上師的加持和慈悲，我們已能聽聞、研讀並修持佛法。但是如果我們把全部的時間用于俗世之事：從商、耕田、超越敵人、幫助朋友、期待重要的職位等等，在死亡之前沒有挪出時間修行，一如入寶島卻空手而返。這是多麼不可思議的浪費！因此我們要想：“我不要錯失良機。趁我擁有這個珍貴機會，我要修持佛法。”當然，終身修持佛法是最好的。但是如果不能的話，起碼要好好皈依，因爲皈依是佛法的精髓，同時可以關閉墮入下叁道之門。佛法是普世良方，可以應用于任何困境。因此，修持佛法是最重要的。
此刻，由于語言的差異，各位無法了解我所說的話，但你們都知道，我正在給予一些教導。等我走了以後，一切會被翻譯出來，然後你們可能會想：“那位喇嘛教了一些重要的事情，我必須把它付諸實修。”如果你們真的可以每天實修，那麼我的解說就會有意義。請大家確實用心留意。
輪回過患
快樂與痛苦的經驗，皆是正面與負面行爲的結果。要盡量屏棄惡行，培養善德。
就連住在草裏面最微小的昆蟲也希望獲得快樂，但它不知道如何積聚快樂的因——正面的行爲，也不知道如何如何避免痛苦的因——邪惡的行爲。當動物互相厮殺啃噬，是出于本能地做出負面行爲。它們希望快樂，但它們所做的一切，都是在造作痛苦的因，也因此不斷受苦。這是它們無明與迷妄的程度。但如果能真正讓它們看到真相，它們會絲毫不顧自己的性命，完成每一項能帶來快樂的善德。佛陀法教的精髓，即是要清楚了解什麼是應該做的行爲，什麼是應屏棄的行爲。
諸惡莫作，
衆善奉行，
自淨其意；
是諸法教。
此刻，我們都困在迷妄的狀態中，因此我們應該認清自己多生多世一直到今天所犯下的一切惡行。而且從現在開始，要避免從事惡行，不論其大小，如同我們應該避免讓刺跑進眼睛。要時時檢查自己的行爲：犯下任何負面行爲，要立即忏悔，從事任何善行，要回向他人。要盡己所能不做錯事，盡力積聚善業。
第二章 菩提心
菩提心是獲致覺醒的不敗法門。它有兩個面向：相對菩提心和究竟菩提心。相對菩提心是運用凡夫心意來修持，比較容易培養。盡管如此，相對菩提心帶來的利益是無量的，因爲只要珍貴的菩提心在心中生起，我們就永遠不會墮入輪回惡趣。在大乘的修道之路上，所有如海洋般廣大豐沛的功德，全都粹集于菩提心，也就是所謂的覺醒心。
爲了准備來修持菩提心，我們要遵循觀世音儀軌的教示：“皈依叁寶，禅修菩提心。思量一切身、語、意的善行，都是爲了如虛空般廣大的衆生。”
法教中說：“由于衆生是無量的，因此祈願衆生安樂的利益也是無限的。”衆生究竟有多少啊！只要想一想，這塊草坪上可能有上億的衆生！如果我們祈願他們都能達到證悟成佛的境界，這種願望所産生的利益，將如同衆生的數量般廣大。因此，我們不應把菩提心局限于少數衆生身上。只要有虛空，就有衆生存在，而所有衆生都在受苦。爲什麼要在他們之中劃分界限，擁抱一些被認爲是可愛的朋友，排拒那些被認爲是可怕的敵人？
從無始的生世以來，我們一直在輪回中流轉，積聚惡業。當死亡來臨時，除了下叁道，還有什麼地方可去？但是如果我們生起必須帶領一切衆生證悟成佛的願望和想法，那麼我們已生起了所謂的“願菩提心”。接著，我們要向上師及本尊祈請，願珍貴的菩提心在心中生根。我們應當念誦“積聚資糧祈請文”(Prayer of Perfect Action)中的“七支獻供”，身體坐直，心不受幹擾地數息二十一次，中間不遺漏也不數亂。如果能用一串念珠來數息，心中的妄念會減少，相對菩提心的修持也會更容易。這就是成爲適當的禅修器皿的方法。
究竟菩提心
視一切現象如夢。
對于敵人，我們總認爲他們永遠充滿敵意。或許我們總認爲，他們曾是我們祖先的敵人，如今他們與我們敵對，未來也會憎恨我們的子女。這只是我們的想法，但實際上並非如此。我們不知道在過去世，自己身處何地，是什麼樣的衆生，因而也無法確定，此刻對我們充滿敵意的人，在過去世是不是我們的父母！當死亡來臨，我們不知道自己將投身何處，因此也不知道這些敵人未來會不會成爲我們的父母。此時，我們對如此關愛我們的父母充滿信心，但當他們離開此生之後，誰能說他們不能輪回成爲我們的敵人？由于我們對過去和未來的生世一無所知，于是我們産生一種印象，認爲現在的敵人不會改變敵意，現在的朋友永遠會是友善的。這只說明，我們從未真正思考這個問題。
如果要仔細思量這個問題，我們可以想象一個情境：許多人一起從事一個複雜的計劃。在某個階段，他們是朋友，彼此親近、信任、扶持。但後來發生了一些事情，使他們反目爲仇，互相傷害，甚至互相殘殺。這種事情確實會發生，而在一生當中，諸如此類的變化也會出現很多次，因爲一切聚合而生的事物或狀況都是無常的。
雖然殊勝人身是獲致覺醒的無上器皿，但它本身也不過是一個短暫無常的現象。沒有人知道死亡會在什麼時候、以什麼方式到來。在水面上形成的泡沫，下一刹那就消失了，毫不停留。難得的人身也是如此。在致力修行之前，我們耗費所有的時間，但誰知道生命會在什麼時候消逝？一旦我們失去殊勝的人身，繼續存在心識流或許會投生畜牲道、地獄道或天道。在這些地方，要修行是不可能的。天道的衆生享受一切的舒適惬意，但因爲不斷地放縱和分心，而不適合修行。
從我們的感官認知來看，外在的宇宙——土地、岩石、山巒和懸崖——似乎是恒永而穩定的，如同我們認爲，鋼筋水泥建造的房屋能夠維持好幾代。但事實上，沒有什麼是堅實穩固的。一切都如海市蜃樓。
過去佛陀在世時，身邊環繞著許多阿羅漢，佛法盛行，功德主爲他們建造了那麼壯觀的建築！但一切無常，如今我們看到的，不過是一個空曠的平原。同樣的，在戒香寺和那瀾陀大學⑦，曾有成千上萬個學者費心教導龐大的僧團。一切無常！如今在這些地方，連一位僧侶或一卷佛陀的法教都尋不著。
⑦ 戒香寺(Vikramashila)和那瀾陀大學(Nalanda)：印度最著名的兩所佛教大學，直到十二世紀，佛教在誕生地印度沒落爲止。
……
如果對無常有所領悟，我們就能修持殊勝的法教。但如果我們仍然認爲，一切都將如常，我們就會像在臨終病榻上，仍然談論生意的富人！這些人從不會去談論來生。這顯示，他們從未體認死亡是確定的。這是他們的錯誤和迷妄。
什麼是迷妄？我們應該如何定義它？如同一個瘋子在寒冷的冬日跑到戶外，縱身跳入水裏洗澡，精神錯亂到無法發現他的身體凍僵了。我們會認爲這個人瘋了。但同樣的，在一個心智清明而覺醒的菩薩眼中，我們的行爲跟那個瘋子一樣瘋狂。我們應該深信自己完全被蒙蔽了。當事物以其自身方式在我們面前顯現，它們本身不具絲毫真實性，也並非獨立存在于心之外。
是什麼創造了這個幻象
是心。心把虛幻、不存在的事物視爲真實。盡管如此，我們應該清楚了解，這種迷妄和心本身——佛性或如來藏——是非常不同的。因此迷妄不是無法去除的事物。
至于心，這個幻象的創造者呢？我們甚至能說心是存在的嗎…
《覺醒的勇氣--阿底峽之修心七要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…