..續本文上一頁？爲了了解這一點，我們必須：

　　觀心性無生。

　　當嗔恨在我們所認爲的“心”中生起時，我們甚至無視于可能威脅生命的危險。我們的臉因憤怒而漲紅，手上握著武器，甚至可能殺人。然而，這嗔恨其實是一個幻象；它不是什麼從外面沖進我們體內的偉大力量。它只能達成一個目的，就是把我們送往地獄。然而，它只不過是一個念頭，一個無實質性的念頭。它只不過是一個念頭，但是居然……。

　　再以富人爲例。他富裕、快樂，心滿意足地想：“我有錢。”但如果他的財産被官方或類似的人沒收，他的快樂立刻蒸發，落入抑郁和痛苦中。那快樂是心。那痛苦是心。那心是念頭。

　　要如何說明念頭？此刻，我在傳授佛法。讓我們分析一下你們聆聽我傳法的心理體驗或念頭。它擁有形狀或顔色嗎？它能夠在上半身或下半身、在眼睛或耳朵中找到嗎？我們所謂的“心”，其實不存在。如果它真的是一個“東西”，它必須具有屬性，例如顔色。它必須是白色、黃色等等。或它必須具有形狀，像是一根柱子或一個花瓶。它必須大或小，新或舊等等。只要向內仔細思索，就能知道心到底存在不存在。你將會發現，心沒有起點，沒有結束，也沒有停駐。它即無顔色和形狀，也無法在體內或體外找到。當你了解到，心不以任何“東西”的姿態存在，你應該安住在那個覺受之中，不要爲它帖上標簽或下定義。

　　當你真正了悟空性，你就會像蓮師和密勒日巴尊者⑨，不受酷暑或寒冬的影響，而且水火不侵。在空性中沒有痛苦。換句話說，如果沒有了悟心的空性，我們連被小昆蟲叮咬，都會想：“啊，我被叮了。好痛！”或當一個人說了一句不客氣的話，我們會動怒。這都說明，我們沒有了悟心的空性。

　　⑨ 密勒日巴(Milarepa，1052-1135)：西藏曆史中最著名、最受人敬重的瑜伽士詩人之一，大譯師馬爾巴的弟子。爲了清淨密勒日巴用巫術殺害家人的惡業，馬爾巴讓他經曆多來的試煉，才答應收他爲弟子。在接受法教之後，密勒日巴終身留在寂靜的山中禅修，達到無上覺醒，留下豐富傳承和證悟詩歌。

　　“了悟空性”通常被稱爲“對治”。當身心在本質上是空的信念在心中生起時，有一句話說：

　　對治亦自解。

　　人們前來求法，乃是因爲他們害怕死亡後會發生事情。他們認爲，他們必須皈依，向喇嘛求教，一心一意專注于修行：十萬遍大禮拜、十萬次獻曼達，念誦皈依文等等。當然，這些都是正面的念頭，但這些念頭不具實質，無法停留太久。當上師不在了，沒有人能夠指導什麼是該做或不該做的時候，這對大部分修行者來說，就如俗語所言：“老瑜伽士發財；老上師結婚。”這句話說明念頭並非恒常不變。因爲我們要記得，任何“念頭”或“對治”——即使是空性的念頭——在本質上是空的。不具有實質的存在。

　　道體歇于阿賴耶。

　　但我們要如何安住于空性之中，如何離于所有的心智活動？首先要認清，當我們想到“我”這個念頭時，其實不具任何真實性。雖然如此，我們仍然覺得，有一個真實的、實在的東西叫做“我”。這個“我”由一個具有五種感官、八種識的身體支撐。這些都是技術名詞，不容易了解。舉例來說，當眼睛辨認出一個形體，視覺的産生是透過眼識的作用。如果那體形是悅目的，我們心想：“這個好。我喜歡。”如果看到鬼魂等可怕的東西，或有人拿著槍對准我們，我們心想自己將要被殺害，心中充滿恐懼。然而，那些外在事件似乎是在“那裏”發生，但事實上，它們是在“這裏”，在“內在”發生；它們是心造作出來的。

　　至于心的所在位置，我們可以說，它們和身體連接在一起；正因爲如此的組合，我們有著語言能力。一個帳蓬中間有一根柱子，四邊繩子拉起帆布，就變成一個能夠駐留的處所。同樣的，我們的身、語、意也暫時暫時連結在一起。但是當死亡來臨，我們的心會進入中陰，身體被遺留在後，語言則完全不存在。我們的心無法帶走此生所累積的財富，父母親友也無法隨行。我們將只身一人，背負所從事的一切善行與惡行。這些善行和惡行如影隨行，無法擺脫。

　　被我們遺留在後的身體稱爲屍體。不論是父母的屍體，或上師的舍利，都只是一具屍體。屍體雖有眼睛，卻無法看見；有耳不能聽；有口不能言。我們可以尊重對待屍體，替他穿上緞袍，供奉在寶座上；也可以粗魯地把它丟進火裏或水裏。對屍體來說，沒有差別。它們像石頭一樣沒有心，既不快樂也不悲傷。

　　身體和語言是心的仆人，當心是正面的時候，身體和語言也是正面的。但是我們要如何讓心正面？此刻，我們執著于一個念頭，認爲心是真實存在的。有人伸出援手時，我們心想：“這人對我真好。我必須用同樣的方式對待他，讓他成爲我一輩子乃至生生世世的朋友。”這只顯示，我們不了解心的空性。至于敵人，我們只會想到如何竭盡所能地傷害他們，最好把他們殺死，或至少搶走他們所有的財産。之所以有如此的想法，是因爲我們認爲憤怒是真實且永久存在的。事實上，它什麼都不是。因此，我們應該安住于心的空性，超越所有思維戲論，安住在離于執著的狀態，一種超越所有概念的明晰境界。

　　在形容究竟菩提心的最後，本續說：

　　禅修後，視現象爲幻。

　　有一種說法認爲，禅修後，一切現象，自己和他人，宇宙和所有衆生，皆顯現如幻。我們對這個說法必須要有正確的了解。

　　偉大的菩薩來到世間利益衆生，引導衆生趨向解脫之道，不是因爲業力或煩惱的緣故。我們從故事得知，佛陀在過去幾世仍是菩薩時，曾投生鳥、鹿等禽獸之中，爲的是教導它們走向善道。他也曾經投生爲一個偉大的國王，修持布施；後來爲了求法，或聆聽幾句開示，甚至跳入水火之中，完全不顧自己的性命。因爲他已了悟空性，所以沒有任何痛苦。除非我們達到相同程度的了悟，否則只要我們執著于事物常住的概念，就無法達到如佛陀的境界。這是我們每天都要謹記在心的事情。

　　相對菩提心

　　首先，我們要把相對菩提心的修持當作一種禅修，然後再討論日常生活中的運用。

　　針對禅修，本續說我們應該：

　　修習自他交換；

　　“自他交換”是一個非常重要的修行法門。如偉大的寂天菩薩⑩所說：

　　任何希冀快速成爲自己與他人的依怙，

　　應當從事此殊勝之秘密：

　　設身處地爲他人，並將一切施予彼。

　　⑩ 寂天菩薩(Shantideva，690-740)：著名的印度上師，出生于皇室，那瀾陀大學的僧侶。著作豐富，最著名的是《入菩薩行論》。

　　我們非常重視“我”、“我自己”的概念，接著又把範圍擴及“我的”身體、“我的”心、“我的”父親、“我的”母親、“我的”兄弟、“我的”姐妹、“我的”朋友這些念頭之上。我們忽略了“他人”的概念。或許我們真的對乞丐很慷慨，分送食物給需要的人，但事實上，我們對他們的關心不如對自己的關心。我們確實應該關心他人，而且正因爲我們現在能夠忽略他人，我們也應該能夠忽略自己。此即菩提心開始生起的方式。這是菩薩極秘密的訣竅。此刻，菩提心尚未在我心中覺醒，因此我感到非常幸運，能夠依著這個法本來向大家說明。

　　如果透過聆聽這次“修心七要”的論釋，而認識到菩提心的重要性，這將成爲我們未來證悟的正因。在八萬四千種不同法門之中，珍貴的菩提心是其精髓。只要聽到這樣的開示，即使是生性嗜殺作亂的邪魔，也不可能不生起正面的念頭！在過去，西藏東部的康區充斥惡鬼邪靈⑾，這也是巴楚仁波切⑿不斷對弟子講解《入菩薩行論》⒀的原因之一。不久之後，那個地區不再有鬼魂出沒，至少沒有鬼會作亂！此即菩提心的潛藏力量！

　　如果我不把自己的快樂送給他人，

　　以換取他人的痛苦，

　　我永遠無法成佛。

　　甚至在六道輪回之中，快樂也會從我身上飛離而去。

　　⑾ 邪靈：佛教從最早就認爲有非人的“靈”，人們無法透過一般感官來辨識。尤其在西藏傳統中，經常提到邪靈、鬼魂等等，並有複雜的體系來爲鬼靈分類。根據不同的情況，也有不同的解釋。一種說法認爲魔是衆生，在六道輪回中受苦，無法解脫。于是，如本書經常指出，他們成爲我們生起慈悲的適當對象。另一個傳統觀點認爲，這是一種擬人化的心理能量，更接近現代西方心理學所謂的精神分裂和情結。換句話說，這些都是自己的心和業所創造的。堪布俄旺·貝藏(Khenpo Ngawang Pelzang)曾說：“我們所稱的魔，並不是那些張大嘴巴瞪著我們的東西。它就是阻止我們超越痛苦，妨礙我們達到解脫境界，並創造輪回中所有煩惱的一切；簡而言之，它就是任何傷害我們身心的事物。”

　　⑿ 巴楚仁波切(Patrul Rinpoche，1808-1887)：烏金·吉美·秋基·旺波(Orgyen Jigme Chokyi Wangpo)，又名卓千·巴給·祖古(Dzogchen Palge Tulku)或劄·巴楚(Dza Paltrul)。一位極爲尊貴的上師，出生于東藏康區。他在當代所有最偉大的上師跟前學習，然後成爲流浪隱士，住在山洞中或森林樹下，既沒有寺廟，也不擁有任何房屋。他不斷禅觀愛和慈悲，他認爲這是心靈修行之根。他是菩薩道活生生的代表，被視爲寂天大師的轉世。他的學問淵博，具有完整的記憶力，是藏傳佛教各門各派敬重的修行者。他後來成爲“利美運動”——十九世紀開始…

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