..續本文上一頁的不分派運動——最重要的代表之一。《普賢上師言教》是其最出名的著作。
⒀ 《入菩薩行論》(Bodhicharyavatara):寂天大師的偉大詩歌，涵蓋大乘哲學和菩薩道的全體面向。
當我們能夠關心他人，一如關心自己，能夠忽略自己，一如忽略他人，我們將覺醒。即使我們必須停留在六道輪回中，我們也能夠遠離悲苦。如我所說的，當偉大的菩薩布施自己的頭和四肢時，他們完全沒有因爲失去它們而感到悲傷。
在過去生世的某一世中，佛陀曾是一個君主，習慣毫不後悔地給予所有的財富。任何人只要向他乞求，他從不拒絕，因而聲名遠播。有一天，一個邪惡的婆羅門⒁乞丐來到他身前，對他說：“偉大的國王，我的樣貌非常醜陋，而你是那麼的俊美，請把你的頭給我吧。”國王答應了。他的王後和大臣一直擔心他會做出這種事情，趕緊用金銀財寶製作出數百個人頭，供給這個乞丐。
⒁ 婆羅門(Brahmin)：印度種姓製度中，四種主要種姓中最高的祭祀種姓。
“拿去吧，”他們向乞丐祈求，“不要向國王要他的頭。”
乞丐回答：“珠寶做的頭對我來說沒有用處，我要的是人頭。”他拒絕取那些珠寶人頭。
他們無法打消他去見國王的念頭。
國王對他說：“我擁有兒女，王後和一個國家，但我對這一切都不執著。到花園的瞻波伽花樹下，我會把頭給你。如果我今天能把頭給你，將是我第一千次完成菩薩將頭布施給他人的事業。”
到了樹下，國王脫下衣服，把頭發綁到樹枝上，切下自己的頭。此時，黑暗籠罩大地，天空傳出衆神哭泣哀悼的聲音，聲音大到連地上的人都聽得到。王後們、王子們、大臣們，全部都啞口無言，倒在地下。接著衆神之主因陀羅現身說：“國王啊，你是一位菩薩，你甚至連頭都布施給他人。在此，我帶來諸神的再生甘露，讓我替你塗上，恢複生命。”
國王確實是一位菩薩，就算他的頭被切下來送走了，他的心仍然存在。他回答，他不需要因陀羅的再生甘露，因爲他能夠透過祈請的力量，換一個新頭。
因陀羅請求他如此做。國王說：“倘若這一千次在瞻波伽花樹下布施自己頭的行爲，都只有一個利他的目標，而不帶有任何利己的動機，完全沒有悔恨，那麼願我的頭複原。倘若我的動機中摻雜後悔、邪念，或並非純然利他，那麼願我的頭如此被斬斷。”國王才剛說完，肩膀上就出現一個新頭。和原先被婆羅門帶走的那個一樣。王後、王子、大臣們歡呼，並依據佛法治理國家。
對于那些能夠如此布施的人來說，根本沒有痛苦。證悟的上師們、菩薩們來到世間利益衆生，即使因爲人們被強烈的貪、嗔、癡捆綁，面臨困境和障礙而忽略了他們，他們也從未生起放棄的念頭，完全沒有任何憤怒或怨恨。話說：
如果要讓自己從被害中解脫，
如果要讓他人從痛苦中解脫，
把自己布施出去，和他人交換，
保護他人，一如保護自己。
當我們練習把自己的快樂送給他人的時候，如果一開始就想把快樂送給所有衆生，是不智之舉。因爲衆生無限，而你的禅修尚不穩定，如此你將不會從這樣的修持中獲益。因此，一開始先觀想一個你愛的人在你面前，例如你的母親。心想，當她懷你的時候，受盡折磨，無法舒適地做事、用餐，甚至連起立坐下都有困難。但她始終愛你，關心你。當你出生時，要不是你真的在呼息，你很難被稱爲一個有生命的東西；這時，你連擡頭的力氣都沒有。雖然如此，母親把你這個不認識她的小東西扶到大腿上，清洗幹淨，用愛心細心撫養。之後，因爲你犯錯而使她顔面掃地，但她仍然全心全意地想著要如何保你周全。如果你的父母是修行者，那麼等你長得夠大，他們把你帶入佛法，爲你引介上師，領受上師法教。
事實上，幸虧母親，你才能擁有殊勝人身。若不是因爲她，誰曉得你是否能夠獲得人身？因此，你應該非常感謝母親。如果你想的不只是今生，而是無數的前世，你就會了解到，所有衆生都曾是自己的母親，都曾像今生的母親一樣照顧你。母親用關愛的眼神注視著你，而非緊蹙著眉頭。她叫你親愛的孩子，把你撫養長大，保護你不受天氣冷熱及其他一切的影響。她用盡一切方法要讓你獲得快樂。就算她能夠讓你當上一國之君，她仍然覺得不夠。因此，你要對母親懷有無限的感恩。
如果一個人長大之後，不但沒有照顧年邁生病的父母，反而棄之不顧，人們會認爲他厚顔無恥，不知感恩。即便我們不是如此，但如果我們說自己尊敬父母，而卻只照顧自己，是非常荒唐的。另一方面，如果我們確實照顧父母，但只給予食物、衣著，甚至整個國家的財富等物質，這只能爲他們提供一時的利益。相對之下，如果我們能夠介紹他們認識佛法，讓他們領悟六道輪回的痛苦，進而開始修行，例如禅修觀世音的法門，才算真正成功地幫助他們，也爲他們的來世奠下基礎。我們必須一再爲如母衆生的利益而努力。在不同的輪回狀態中流轉的衆生，希望自己獲得快樂。我們也像他們一樣，爲了相同的理由在輪回中流浪。因此，我們應該在當下下定決心，要回報衆生對我們的慈愛，努力化解他們的痛苦。
衆生飽受痛苦的折磨。地獄道的衆生承受極熱與極寒之苦。餓鬼道的衆生承受饑渴的巨苦。畜牲道的衆生承受奴役之苦。人道的衆生承受生老病死之苦。阿修羅道的衆生永遠在爭鬥。天道的衆生必須離開天道時，會經曆極大的痛苦。
一切痛苦都是惡行的結果，而善行是快樂的因。停留在阿賴耶識的負面行爲的種子，如同向有錢人借錢的借據。即使經過多年，當債主拿出借據，欠債者就不得不還債。同樣的，當我們累積善業與惡業的時候，業果或許不會像我們被刀劃過一樣立即顯現，但無論如何，每一個行爲必定會有其後果。我們可以透過忏悔來清淨這些行爲，或直接承受業果。總之，它們不會因時間的流逝而消失。這也就是“苦谛”(苦的真理)和“集谛”(苦因的真理)。“苦”是我們實際經曆的傷害，例如地獄道的寒熱，餓鬼道的饑渴等等。“集”是苦的種子——銀行家的借據——若不是現在，就是在未來造成影響。
所有衆生都曾是我們的母親，因此我們應該下定決心，去承擔一切衆生的痛苦及苦因，同時把所有快樂的因給予衆生。當我們禅觀衆生的痛苦進入我們的心，而自己真的開始受苦時，我們應當快樂地想著，這都是爲了我們的母親。當我們爲了衆生的利益而付出自己的快樂和善行時，我們應該忽視自身的利益，甚至爲了衆生犧牲生命也在所不惜。我們必須努力創造一種環境，讓如母衆生能夠在當下享受快樂，並修持佛法。我們應該祈願他們迅速證悟，並隨喜他們的進展。
如果我們能夠如此持續地爲父母著想，最後我們將能夠關愛他們勝過自己。對于兄弟姐妹、朋友和愛人，也是如此。接著，我們應該把範圍擴及所在的城市的每一個居民，然後擴展到全國。當我們習慣了這種觀想，就可以試圖容納所有衆生。如果我們循序漸進地觀想，我們的心態會漸漸擴大，情緒會愈來愈穩定，心中的愛會愈來愈強烈。因此，剛開始以父母爲觀想對象，最後擴及所有衆生，因爲從無始輪回以來，這些衆生都曾像現在的父母一般照顧我們。我們應當對衆生深深感恩。我們知道如母衆生在輪回中承受各種痛苦，我們應當用強烈的慈悲培養一個念頭：“願我能夠讓他們從痛苦中解脫。”
概括來說，我們要懷有強烈的慈悲心，想象所有衆生的痛苦融入自身。同時把過去、現在、未來的身體、財富和善行回贈給他們。如果看到衆生得到快樂，善行增長，我們應該不斷隨喜。
如果我們依循以下本續偈頌的訣竅，我們將能夠輕易做到交換快樂與痛苦的觀想：
彼二乘呼吸。
觀想你最憎恨的人在你前方。當你呼氣時，你一切的快樂、善行和財富，如同風吹霧氣般離開自己，融入敵人之中。因此，他從痛苦中解脫，充滿喜悅，如同投身西方極樂淨土⒂一般快樂。當你吸氣時，他所有的痛苦、惡行和障礙，如同風中塵沙般沈入我們的體內。想象他的痛苦真實地落在我們身上，要感受那重量，如同自己身負重擔。隨著練習，觀想會愈來愈容易。長期從事如此的禅觀，月複一月，年複一年，你就會習以爲常，你的覺受也會有所增長。
⒂ 西方極樂世界淨土(Pure Land of Dewachen):阿彌陀佛(無量光)的淨土。淨土就是佛菩薩之覺醒願力，相應于衆生功德所顯現的境域或世界。投生淨土的衆生可以迅速走向證悟，永遠不會墮入輪回下叁道。我們也應該了解，任何當下智慧所覺知的地方，其實就是淨土。
在過去的時代，堪千·劄西·歐薩(Khenchen Tashi Oser)的一位弟子在山中隱居。當他家中一位仆人過世時，他爲仆人祈請。一天晚上，他夢到仆人投生地獄道中的一個熱地獄。醒來之後，這位隱士直接去找堪千·劄西·歐薩，向他說明這個夢境，請求他爲已故的仆人祈請。
堪千·劄西·歐薩回答：“我會爲他祈請的，但你應當同時修持自他交換的觀想。如果你能夠持續地修持，他將會從地獄道中解脫出來。”
隱士回到山洞，精進修持自他交換的觀想。七天後，他全身長滿水泡。他認爲這是一種征兆，于是他又去找堪千·劄西·歐薩。
“你要我修持自他交換，”他告訴上師，“現在我的身體仿佛被火焚燒一般，全身長滿水泡。”
“這只是一個征兆，”堪千·劄西·歐薩說，“那個仆人已從地獄道中解脫。這也表示，你真的有能力以自己的快樂來交換他人的痛苦。”
如果我們希望從這個修行法門中獲得真正的利益，我們應當持續修持，直到這類的征兆生…
《覺醒的勇氣--阿底峽之修心七要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…