..续本文上一页起忌妒心，想办法让他们矮一截。当不幸的人向我们求救，我们心想：“帮助这样一个乞丐做什么？他永远不可能回报我。我没有时间管他。”当我们碰到地位相当、拥有财富的人，我们也想拥有一些财富。如果他有名，我们也想出名。如果他的际遇良好，我们也想要拥有相同的际遇。我们永远在竞争。这是我们无法从轮回中挣脱出来的原因。是我执创造了痛苦与伤害，而我们却幻想这些痛苦是魔鬼及其他人造成的。

　　有一次，密勒日巴尊者被鬼神缠扰。他对鬼神说：“想吃我的身体，吃吧！想喝我的血，喝吧！立即取走我的性命和呼吸，然后离开！”在他放弃关怀自己的那一刻，所有障碍消失了。制造障碍的鬼神向他顶礼。

　　这是为什么《入菩萨行论》的作者针对“自我”说：

　　你造成了百种伤害，

　　让我在六道轮回中流浪；

　　我记得你的恶意，

　　我要毁灭你自私的阴谋！

　　从一个人执着于自我的程度，可以看出他受苦的程度。在这个世界上，如果一个人被他人严重伤害，他会想：“是那个人的可怕罪行，使我成为受害者。我必须反击。他应该被处死刑，有关单位至少应该让他坐牢。他应该倾家荡产来补偿我。”如果这个受害者获得伸张，他会被视为一位美好、正直、勇敢的人。但是唯有我们真切地希望能够消灭我执——从无始以来，它一直为我们带来痛苦和损失——我们才能走上觉醒的道路。

　　因此，当“我执”生起时，——它只不过是心中的一个念头——我们应该努力去分析探究：这个自我是一个实体，是一个东西吗？它在里面还是外面？当我们想到他人做了某件伤害我们的事而生起嗔恨时，我们应当自问，这嗔恨是敌人的一部分，还是我的一部分？对朋友的执着，也应该用相同的方式来检视：我们所渴望的特质，是朋友的一部分，还是自己的一部分？如果嗔恨和执着真的存在，那么它们是什么颜色？什么形状？是阴性、阳性或都不是？如果它们真的存在，它们应当具有特质。但事实上。无论如何努力地探究，我们都不会找到任何东西。如果找不到任何东西，为什么要继续执着？直到现在，我们承受的所有痛苦，原来都是一个从不存在的事物造成的！因此当我执生起时，我们应当立刻把它丢弃，尽其所能地阻止它再度生起。在《入菩萨行论》中，寂天大师说：

　　你战胜我的时代，

　　已经过去而不再。

　　现在我看到你了！你要往哪里逃？

　　我要毁灭你不敬的傲慢！

　　格西夏沃巴(Geshe Shawopa)曾说：“在短暂的人生中，要尽可能地降伏这个魔。”房子闹鬼时，我们会请求喇嘛修法来驱魔。同样的，为了驱除我执的魔，我们应该禅修菩提心，培养空性的见地。如格西夏沃巴所说，我们应该全然了解，我们所经历的一切，都是过去善行或恶行的结果。格西夏沃巴有一个习惯，他会替自私的行为取一个俗名，替利他的行为取一个法名。格西班(Geshe Ben)则在心中生起正面念头时，大大地称赞，生起负面念头时，立刻用对治的方法驱逐念头。

　　运用对治之矛是守卫心门的唯一方式，此外别无他法。当敌人强盛时，我们必须维持警戒。当敌人微弱时，我们可以稍微松懈。举例来说，国家有难时，侍卫会日夜保护国王，晚上不睡觉，白天不松懈。同样的，为了赶走我执这个捣蛋鬼，我们应该在它出现时，立刻用空性来对治。此即格西夏沃巴说的“驱魔仪式”。

　　把我执视为敌人。当它不再存在时，我们不可能关心自己超过别人。当这种感觉生起时，让我们：

　　思一切众生之大慈。

　　因为所有众生都曾是我们的父母，在过去无数的轮回中，曾经如此善待我们。在此千佛降临的时代，据说释迦牟尼佛拥有最伟大的愿望。当其他诸佛在发愿为众生成佛时，他们祈愿往生净土、长寿、拥有庞大的声闻乘僧团等等。但释迦牟尼佛祈愿投身末法时代；在这个时代中，众生因疾病、饥荒和战争而受苦，极难教导。他刻意投生人道，祈愿任何听到他的名号和法教的众生，能够直接走向解脱之道。这就是为什么，有着如盔甲般愿望和事业的释迦牟尼佛是无上的。在此贤劫之中，他是千佛中的白莲花。

　　我们应该感谢所有众生，因为我们必须仰赖众生来获得证悟。我们要用相同的爱与慈悲来对待敌人，如同对待朋友一般。这是最重要的，因为对父母、夫妻、兄弟姐妹的爱与慈悲是自然生起的。《入菩萨行论》中说：

　　成佛的境界，

　　要平等仰赖众生与佛。

　　哪个传统只尊佛，

　　而不尊崇诸众生？

　　举例来说，如果我们在低处或脏乱的地方，找到一张佛陀的法照，或一页、甚至只有一个字的经文，我们会恭敬地捡起来，置于干净的高处。当我们见到众生时，应该持之以相同的敬重。每一次种敦巴22见到野狗躺在街上，绝不会跨过去，反而想到这个畜牲也有觉醒的潜能而绕道而行。因此，我们应该用相同的敬意来对待佛与众生。在皈依之后，不论修持什么仪轨，我们必须生起菩提心；从那一刻开始，众生就成为我们修行的支柱。如此思维，可以让我们感激众生的重要性。对于想要证悟的人而言，佛和众生具有同等的仁慈。对于我们亏欠很多的人，我们应当在心中生起大爱，愿他们得到快乐；在心中生起大悲，愿他们从痛苦中解脱。

　　22．种敦巴(Dromtonpa，1005-1064)：阿底峡尊者最主要之西藏弟子，噶当派创立者，瓦君寺(Radreng)的建造者。

　　如果有人生病，我们应当祈愿去承担他们的痛苦。见到乞丐时，我们应当康慨布施。我们如此承担他人痛苦，布施自己的快乐、名望、长寿、权势等等——我们拥有的任何事物。

　　尤其当我们被他人或非人伤害时，我们不该想：“他伤害我。我要他及他的子孙赔偿。”不，我们不可以心怀怨恨。相反的，我们应该对自己说:“这作恶的人，曾是我无数生世的母亲。她为了我，不在乎承受一切痛苦，不理会别人的闲话，照顾我，忍受轮回中的许多痛苦。为了我，她累积了这么多恶业。由于我的迷妄，我无法认出他是过去的亲人。我被他人伤害，是过去恶行的结果。因为我过去的负面行为，敌人伤害我；敌人因而累积了恶业，未来必须承担业果。因为我，他过去承受痛苦，未来也确定会受苦。”我们应当试着去关爱这种众生，并如此思量：“直到现在，我对他人只有伤害。现在我要帮助他们从痛苦中解脱。”我们要以这种心态，虔诚地修持自他交换。

　　如果我们被狗咬，或被他人攻击，我们不应该做出愤怒的反应，反而要尽可能地帮助对方。即使我们帮不了他，也不能放弃帮助他的愿望。看到我们没有能力治疗的病人，可以观想药师佛在他们的头顶上，祈愿他们远离病苦。此举自动会替他们带来利益。更进一步，我们应该用最深的信心，祈愿引起病痛的作恶众生，也能从痛苦中解脱，迅速获致证悟。我们应该下定决心，从现在开始，不论我们从事了什么善行，获得财富或长寿，甚至于成佛，都是为了利益他人。我们所得到的任何好处，都将布施出去。如此一来，成不成佛，生命或长或短，富裕或贫穷，有什么差别呢？那一切都不重要！

　　就算我们感觉被恶灵侵扰，也应该思维：“因为无数生世以来，我以你的血肉为食，很自然的，我现在应该同样回报你。因此，我将把一切布施给你。”接着想象自己躺在他们面前，如同待宰的畜牲。如施身法所说：

　　来自远方的宾客，请吃生的！

　　在近处的宾客，请吃熟的！

　　绞碎我的骨头，吃到饱！

　　能带走的，带走吧！

　　能吃的，尽量吃！

　　大声念出这些词句，放弃对自己的所有执着。我们想象，当这些恶灵吃饱了，他们的身体充满大乐，没有任何负面情绪，两种菩提心的觉受在他们心中生起。我们应该用这种方法，把自己的身体供养给那些靠血肉维生的鬼魂与邪魔。我们应该想象，透过供养自己的身体，他们完全得到满足，没有任何进一步杀人或害人的念头。他们感到满足喜悦。

　　简而言之，所有痛苦都来自我执这个敌人；所有利益皆来自众生，因此众生如同我们的亲友。我们要尽量帮助众生。如同郞桂·丹巴·多杰·嘉岑23所说：“在我研读的所有甚深法教之中，我只看懂这一个：一切伤害和痛苦都是自己造成的，一切利益和功德源于他人。于是我将一切所得赠予他人，一切所失由自己承担。”在他研读过的所有经文中，他把这段话视为唯一精义，并做为终身的修持。

　　胜义谛中的愿菩提心

　　空性为无上之保护，

　　　　视幻象为四身。

　　宇宙及众生所有的苦，都源于错误的认知。我们必须了解这个错误的本质。诸如贪、嗔、痴等情绪，都是心创造的。举例来说，我们把身体视为一项珍贵的财产，必须特别照顾它，保护它，不让它生病，不让它遭遇任何不幸。渐渐的，我们习惯这种想法，结果开始遭受身心的苦。这个例子在说明一种迷惑的认知，在实相中没有任何基础。我们所相信的，其实是一个不存在的事物。如同我们梦到自己被火烧、被水淹，当我们醒来才发现，什么事都没发生。

　　从胜义谛的观点来看，现象没有实体。我们所认为的“我”、“我的身体”、“我的心”、“我的名字”等等，都没有实质的存在。其他众生，不论是危险的敌人或关心我们的父母，也没有实质上的存在。同样的，五毒在本质上是空的。我们应该把这个事实记在心中，应该观察五毒和负面情绪从何处生起？令它们生起的媒介是什么样子？这些情绪本身又是什么样子？如果我们去分析，我们什么也找不到，这“找不到”，即是无生的法身…

《觉醒的勇气--阿底峡之修心七要》全文未完，请进入下页继续阅读…