..續本文上一頁起忌妒心，想辦法讓他們矮一截。當不幸的人向我們求救，我們心想：“幫助這樣一個乞丐做什麼？他永遠不可能回報我。我沒有時間管他。”當我們碰到地位相當、擁有財富的人，我們也想擁有一些財富。如果他有名，我們也想出名。如果他的際遇良好，我們也想要擁有相同的際遇。我們永遠在競爭。這是我們無法從輪回中掙脫出來的原因。是我執創造了痛苦與傷害，而我們卻幻想這些痛苦是魔鬼及其他人造成的。

　　有一次，密勒日巴尊者被鬼神纏擾。他對鬼神說：“想吃我的身體，吃吧！想喝我的血，喝吧！立即取走我的性命和呼吸，然後離開！”在他放棄關懷自己的那一刻，所有障礙消失了。製造障礙的鬼神向他頂禮。

　　這是爲什麼《入菩薩行論》的作者針對“自我”說：

　　你造成了百種傷害，

　　讓我在六道輪回中流浪；

　　我記得你的惡意，

　　我要毀滅你自私的陰謀！

　　從一個人執著于自我的程度，可以看出他受苦的程度。在這個世界上，如果一個人被他人嚴重傷害，他會想：“是那個人的可怕罪行，使我成爲受害者。我必須反擊。他應該被處死刑，有關單位至少應該讓他坐牢。他應該傾家蕩産來補償我。”如果這個受害者獲得伸張，他會被視爲一位美好、正直、勇敢的人。但是唯有我們真切地希望能夠消滅我執——從無始以來，它一直爲我們帶來痛苦和損失——我們才能走上覺醒的道路。

　　因此，當“我執”生起時，——它只不過是心中的一個念頭——我們應該努力去分析探究：這個自我是一個實體，是一個東西嗎？它在裏面還是外面？當我們想到他人做了某件傷害我們的事而生起嗔恨時，我們應當自問，這嗔恨是敵人的一部分，還是我的一部分？對朋友的執著，也應該用相同的方式來檢視：我們所渴望的特質，是朋友的一部分，還是自己的一部分？如果嗔恨和執著真的存在，那麼它們是什麼顔色？什麼形狀？是陰性、陽性或都不是？如果它們真的存在，它們應當具有特質。但事實上。無論如何努力地探究，我們都不會找到任何東西。如果找不到任何東西，爲什麼要繼續執著？直到現在，我們承受的所有痛苦，原來都是一個從不存在的事物造成的！因此當我執生起時，我們應當立刻把它丟棄，盡其所能地阻止它再度生起。在《入菩薩行論》中，寂天大師說：

　　你戰勝我的時代，

　　已經過去而不再。

　　現在我看到你了！你要往哪裏逃？

　　我要毀滅你不敬的傲慢！

　　格西夏沃巴(Geshe Shawopa)曾說：“在短暫的人生中，要盡可能地降伏這個魔。”房子鬧鬼時，我們會請求喇嘛修法來驅魔。同樣的，爲了驅除我執的魔，我們應該禅修菩提心，培養空性的見地。如格西夏沃巴所說，我們應該全然了解，我們所經曆的一切，都是過去善行或惡行的結果。格西夏沃巴有一個習慣，他會替自私的行爲取一個俗名，替利他的行爲取一個法名。格西班(Geshe Ben)則在心中生起正面念頭時，大大地稱贊，生起負面念頭時，立刻用對治的方法驅逐念頭。

　　運用對治之矛是守衛心門的唯一方式，此外別無他法。當敵人強盛時，我們必須維持警戒。當敵人微弱時，我們可以稍微松懈。舉例來說，國家有難時，侍衛會日夜保護國王，晚上不睡覺，白天不松懈。同樣的，爲了趕走我執這個搗蛋鬼，我們應該在它出現時，立刻用空性來對治。此即格西夏沃巴說的“驅魔儀式”。

　　把我執視爲敵人。當它不再存在時，我們不可能關心自己超過別人。當這種感覺生起時，讓我們：

　　思一切衆生之大慈。

　　因爲所有衆生都曾是我們的父母，在過去無數的輪回中，曾經如此善待我們。在此千佛降臨的時代，據說釋迦牟尼佛擁有最偉大的願望。當其他諸佛在發願爲衆生成佛時，他們祈願往生淨土、長壽、擁有龐大的聲聞乘僧團等等。但釋迦牟尼佛祈願投身末法時代；在這個時代中，衆生因疾病、饑荒和戰爭而受苦，極難教導。他刻意投生人道，祈願任何聽到他的名號和法教的衆生，能夠直接走向解脫之道。這就是爲什麼，有著如盔甲般願望和事業的釋迦牟尼佛是無上的。在此賢劫之中，他是千佛中的白蓮花。

　　我們應該感謝所有衆生，因爲我們必須仰賴衆生來獲得證悟。我們要用相同的愛與慈悲來對待敵人，如同對待朋友一般。這是最重要的，因爲對父母、夫妻、兄弟姐妹的愛與慈悲是自然生起的。《入菩薩行論》中說：

　　成佛的境界，

　　要平等仰賴衆生與佛。

　　哪個傳統只尊佛，

　　而不尊崇諸衆生？

　　舉例來說，如果我們在低處或髒亂的地方，找到一張佛陀的法照，或一頁、甚至只有一個字的經文，我們會恭敬地撿起來，置于幹淨的高處。當我們見到衆生時，應該持之以相同的敬重。每一次種敦巴22見到野狗躺在街上，絕不會跨過去，反而想到這個畜牲也有覺醒的潛能而繞道而行。因此，我們應該用相同的敬意來對待佛與衆生。在皈依之後，不論修持什麼儀軌，我們必須生起菩提心；從那一刻開始，衆生就成爲我們修行的支柱。如此思維，可以讓我們感激衆生的重要性。對于想要證悟的人而言，佛和衆生具有同等的仁慈。對于我們虧欠很多的人，我們應當在心中生起大愛，願他們得到快樂；在心中生起大悲，願他們從痛苦中解脫。

　　22．種敦巴(Dromtonpa，1005-1064)：阿底峽尊者最主要之西藏弟子，噶當派創立者，瓦君寺(Radreng)的建造者。

　　如果有人生病，我們應當祈願去承擔他們的痛苦。見到乞丐時，我們應當康慨布施。我們如此承擔他人痛苦，布施自己的快樂、名望、長壽、權勢等等——我們擁有的任何事物。

　　尤其當我們被他人或非人傷害時，我們不該想：“他傷害我。我要他及他的子孫賠償。”不，我們不可以心懷怨恨。相反的，我們應該對自己說:“這作惡的人，曾是我無數生世的母親。她爲了我，不在乎承受一切痛苦，不理會別人的閑話，照顧我，忍受輪回中的許多痛苦。爲了我，她累積了這麼多惡業。由于我的迷妄，我無法認出他是過去的親人。我被他人傷害，是過去惡行的結果。因爲我過去的負面行爲，敵人傷害我；敵人因而累積了惡業，未來必須承擔業果。因爲我，他過去承受痛苦，未來也確定會受苦。”我們應當試著去關愛這種衆生，並如此思量：“直到現在，我對他人只有傷害。現在我要幫助他們從痛苦中解脫。”我們要以這種心態，虔誠地修持自他交換。

　　如果我們被狗咬，或被他人攻擊，我們不應該做出憤怒的反應，反而要盡可能地幫助對方。即使我們幫不了他，也不能放棄幫助他的願望。看到我們沒有能力治療的病人，可以觀想藥師佛在他們的頭頂上，祈願他們遠離病苦。此舉自動會替他們帶來利益。更進一步，我們應該用最深的信心，祈願引起病痛的作惡衆生，也能從痛苦中解脫，迅速獲致證悟。我們應該下定決心，從現在開始，不論我們從事了什麼善行，獲得財富或長壽，甚至于成佛，都是爲了利益他人。我們所得到的任何好處，都將布施出去。如此一來，成不成佛，生命或長或短，富裕或貧窮，有什麼差別呢？那一切都不重要！

　　就算我們感覺被惡靈侵擾，也應該思維：“因爲無數生世以來，我以你的血肉爲食，很自然的，我現在應該同樣回報你。因此，我將把一切布施給你。”接著想象自己躺在他們面前，如同待宰的畜牲。如施身法所說：

　　來自遠方的賓客，請吃生的！

　　在近處的賓客，請吃熟的！

　　絞碎我的骨頭，吃到飽！

　　能帶走的，帶走吧！

　　能吃的，盡量吃！

　　大聲念出這些詞句，放棄對自己的所有執著。我們想象，當這些惡靈吃飽了，他們的身體充滿大樂，沒有任何負面情緒，兩種菩提心的覺受在他們心中生起。我們應該用這種方法，把自己的身體供養給那些靠血肉維生的鬼魂與邪魔。我們應該想象，透過供養自己的身體，他們完全得到滿足，沒有任何進一步殺人或害人的念頭。他們感到滿足喜悅。

　　簡而言之，所有痛苦都來自我執這個敵人；所有利益皆來自衆生，因此衆生如同我們的親友。我們要盡量幫助衆生。如同郞桂·丹巴·多傑·嘉岑23所說：“在我研讀的所有甚深法教之中，我只看懂這一個：一切傷害和痛苦都是自己造成的，一切利益和功德源于他人。于是我將一切所得贈予他人，一切所失由自己承擔。”在他研讀過的所有經文中，他把這段話視爲唯一精義，並做爲終身的修持。

　　勝義谛中的願菩提心

　　空性爲無上之保護，

　　　　視幻象爲四身。

　　宇宙及衆生所有的苦，都源于錯誤的認知。我們必須了解這個錯誤的本質。諸如貪、嗔、癡等情緒，都是心創造的。舉例來說，我們把身體視爲一項珍貴的財産，必須特別照顧它，保護它，不讓它生病，不讓它遭遇任何不幸。漸漸的，我們習慣這種想法，結果開始遭受身心的苦。這個例子在說明一種迷惑的認知，在實相中沒有任何基礎。我們所相信的，其實是一個不存在的事物。如同我們夢到自己被火燒、被水淹，當我們醒來才發現，什麼事都沒發生。

　　從勝義谛的觀點來看，現象沒有實體。我們所認爲的“我”、“我的身體”、“我的心”、“我的名字”等等，都沒有實質的存在。其他衆生，不論是危險的敵人或關心我們的父母，也沒有實質上的存在。同樣的，五毒在本質上是空的。我們應該把這個事實記在心中，應該觀察五毒和負面情緒從何處生起？令它們生起的媒介是什麼樣子？這些情緒本身又是什麼樣子？如果我們去分析，我們什麼也找不到，這“找不到”，即是無生的法身…

《覺醒的勇氣--阿底峽之修心七要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…