..续本文上一页十二相;慧道故,说无相。为生身故,说三十二相;为法身故,说无相。佛身,以三十二相、八十随形好而自庄严;法身,以十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法诸功德庄严。众生有二种因缘:一者、福德因缘;二者、智慧因缘。欲引导福德因缘众生故,用三十二相身;欲以智慧因缘引导众生故,用法身。有二种众生;一者、知诸法假名;二者、著名字。为著名字众生故,说无相;为知诸法假名众生故,说三十二相。
问曰:是十力、四无所畏功德,亦各有别相,云何说法身无相?答曰:一切无漏法,十六行,三三昧相应故,皆名无相;佛欲令众生解故,种种分别说。说一切诸佛法,以空、无相、无作印故,皆入如、法性、实际;而为见色欢喜发道心者,现三十二相庄严身。
复次,为一切众生中显最胜故,现三十二相而不破无相法。如菩萨初生七日之中,裹以白毡,示诸相师。相师以古圣相书占之,以答王曰:我谶记法,若人有三十二相者,在家当为转轮圣王,出家当得作佛。唯此二处,无有三处。诸相师出已,菩萨寝息。复有仙人名阿私陀,白净饭王言:我以天耳闻诸天鬼神说,净饭王生子,有佛身相,故来请见!王大欢喜,此人仙圣,故从远来,欲见我子;敕诸侍人,将太子出!侍人答王,太子小睡。是时阿私陀言:圣王常请一切施以甘露,不应睡也!即从座起,诣太子所,抱著臂上,上下相之;相已涕零,不能自胜!王大不悦,问相师曰:有何不祥,涕泣如是?仙人答言:假使天雨金刚大山,不能动其一毛,岂有不祥,太子必当作佛;我今年已晚暮,当生无色天上,不得见佛,不闻其法故,自悲伤耳!王言:诸相师说,不定一事,若在家者当作转轮圣王,若出家者当得作佛!阿私陀言:诸相师者以世俗比知,非天眼知;诸圣相书,又不具足遍知于相,总观不能明审。是故或言在家当为转轮圣王,出家当为佛。今太子三十二相,正满明彻,甚深净洁具足,必当作佛,非转轮王也!以是故,知三十二相于一切众生中最为殊胜。言无相法者,为破常、净、乐相、我相,男女、生死等相,故如是说。以是故,佛法虽无相相,而现三十二相引导众生,令知佛第一,生净信故,说三十二相无咎。
问曰:何以故说三十二相,不多不少?答曰:若说多、若说少,俱当有难。
复次,佛身丈六,若说少相,则不周遍,不具庄严;若过三十二相,则复杂乱。譬如严身之具虽复富有珠玑,不可重著缨络;是故三十二相不多不少,正得其中。
复次,若少不端严,则留八十随形好处,过则杂乱。
问曰:若须八十随形好,何不皆名为相而别为好?答曰:相大严身,若说大者,则已摄小。
复次,相粗而好细,众生见佛则见相,好则难见故。又相者余人共得,好者或共或不共。以是故,相、好别说。
问曰:佛毕竟断众生相,吾我相,具足空法相;何以故以相庄严,如取相者法?答曰:若佛但以妙法庄严其心,身无相好者,或有可度众生,心生轻慢!谓佛身相不具,不能一心乐受佛法。譬如以不净器盛诸美食,人所不喜;如臭皮囊盛诸宝物,取者不乐。以是故,佛以三十二相庄严其身。
复次,佛常于大众中作师子吼言:我于众生中,一切功德最为第一!若佛生身不以相好庄严,或有人言:身形丑陋,何所能知!佛以三十二相、八十随形好庄严其身,众生犹有不信,何况不以相好庄严!
复次,佛法甚深,常寂灭相故,狂愚众生不信不受,谓身灭尽,无所一取。以是故,佛以广长舌、梵音声、身放大光,为种种因缘、譬喻,说上妙法。众生见佛身相威德,又闻音声,皆欢喜信乐。
复次,庄严物有内、外,禅定、智慧诸功德等,是内庄严;身相威德,持戒具足,是外庄严;佛内、外具足。
复次,佛愍念一切众生,出兴于世,以智慧等诸功德,饶益利根众生;身相庄严,饶益钝根众生。心庄严开涅槃门;身庄严开天、人乐门。身庄严故,置众生于三福处;心庄严故,置众生入三解脱门。身庄严故,拔众生于三恶道;心庄严故,拔众生于三界狱。如是等无量利益因缘故,以相好庄严生身。
﹝经﹞「欲生菩萨家,欲得鸠摩罗伽地,欲得不离诸佛,当学般若波罗蜜。」
﹝论﹞菩萨家者,若于众生中发甚深大悲心。是为生菩萨家。如生王家,无敢轻者,亦不畏饥渴、寒热等;入菩萨道中,生菩萨家亦如是。以佛子故,诸天龙、鬼神,诸圣人等无敢轻者,益加恭敬;不畏恶道,人、天贱处,不畏声闻、辟支佛人、外道论师来沮其心。
复次,菩萨初发意,一心作愿:从今日不复随诸恶心,但欲度脱一切众生,当得阿耨多罗三藐三菩提。
复次,菩萨若能知诸法实相,不生不灭,得无生法忍;从是以往,常住菩萨道。如佛所说持心经中:我见锭光佛时,得诸法无生忍,初具足六波罗蜜;自尔之前,都无布施、持戒等。
复次,若菩萨作是念:如恒河沙等劫为一日一夜,用是日夜,三十日为月,十二月为岁;如是岁数过百千万亿劫,乃有一佛,于是佛所,供养持戒,集诸功德;如是恒河沙等诸佛,然后受记作佛,菩萨心不懈怠,不没不厌,悉皆乐行。
复次,菩萨于诸邪定五逆众生,及断善根人中而生慈悲,令入正道,不求恩报。
复次,菩萨初发心已来,不为诸烦恼所覆、所坏。
复次,菩萨虽观诸法实相,于诸观心亦不生著。
复次,菩萨自然口常实言,乃至梦中亦不妄语。
复次,菩萨有所见色,皆是佛色,念佛三昧力故,于色不著。
复次,菩萨见一切众生流转生死苦中,一切乐中,心亦不著,但作愿言:我及众生,何时当度!
复次,菩萨于一切珍宝,心不生著,唯乐三宝。
复次,菩萨常断淫欲,乃至不生念想,况有实事!
复次,众生眼见菩萨者,即得慈三昧。
复次,菩萨能令一切法,悉为佛法,无有声闻、辟支佛法、凡夫之法种种差别。
复次,菩萨分别一切法,于一切法中,亦不生法相,亦不生非法相。如是等无量因缘,是名生菩萨家。
问曰:从发心已来,已生菩萨家,今云何欲生菩萨家,当学般若波罗蜜?答曰:有二种菩萨家:有退转家,不退转家;名字家、实家;净家、杂家;有信坚固家、不坚固家。为不退转家,乃至信坚固家;欲得如是等家故,言欲生菩萨家,当学般若波罗蜜。
欲得鸠摩罗伽地者,或有菩萨从初发心断淫欲,乃至阿耨多罗三藐三菩提,常行菩萨道,是名鸠摩罗伽地。
复次,或有菩萨作愿:世世童男,出家行道,不受世间爱欲,是名为鸠摩罗伽地。
复次,又如王子名鸠摩罗伽,佛为法王,菩萨入法正位,乃至十地故悉名王子,皆住为佛。如文殊师利,十力、四无所畏等悉具佛事故,住鸠摩罗伽地,广度众生。
复次,又如童子过四岁以上,未满二十,名为鸠摩罗伽。若菩萨初生菩萨家者,如婴儿;得无生法忍,乃至十住地,离诸恶事,名为鸠摩罗伽地。欲得如是地,当学般若波罗蜜。
常欲不离诸佛者,菩萨世世所生,常值诸佛。
问曰:菩萨常化众生,何故常欲值佛?答曰:有菩萨未入菩萨位,未得阿鞞跋致、受记莂故;若远离诸佛,便坏诸善根,没在烦恼,自不能度,安能度人!如人乘船,中流坏败,欲度他人,反自没水;又如少汤投大冰池,虽消少处,反更成冰。菩萨未入法位,若远离诸佛,以少功德,无方便力,欲化众生,虽少利益,反更坠落!以是故,新学菩萨不应远离诸佛。
问曰:若尔者,何以不说不离声闻、辟支佛,声闻、辟支佛亦能利益菩萨?答曰:菩萨大心,声闻、辟支佛虽有涅槃利益,无一切智故,不能教导菩萨;诸佛一切种智故,能教导菩萨。如象没泥,非象不能出;菩萨亦如是,若入非道中,唯佛能救,同大道故。故说菩萨常欲不离诸佛。
复次,菩萨作是念:我未得佛眼故,如盲无异,若不为佛所引导,则无所趣,错入余道;设闻佛法异处行者,未知教化时节,行法多少。
复次,菩萨见佛得种种利益,或眼见心清净,若闻所说,心则乐法,得大智慧,随法修行,而得解脱。如是等值佛无量益利,岂不一心求欲见佛!譬如婴儿不应离母,又如行道不离粮食;如大热时不离凉风冷水,如大寒时不欲离火;如度深水不应离船,譬如病人不离良医;菩萨不离诸佛,过于上事。何以故?父母、亲属、知识、人、天王等,皆不能如佛益利;佛益利诸菩萨,离诸苦处,住世尊之地。以是因缘故,菩萨常不离佛。
问曰:有为之法,欺诳不真,皆不可信;云何得如愿不离诸佛?答曰:福德、智慧具足故,乃应得佛,何况不离诸佛!以众生有无量劫罪因缘故,不得如愿;虽行福德而智慧薄少,虽行智慧而福德薄少,故所愿不成。菩萨求佛道故,要行二忍:生忍、法忍。行生忍故,一切众生中发慈悲心,灭无量劫罪,得无量福德;行法忍故,破诸法无明,得无量智慧;二行和合故,何愿不得!以是故,菩萨世世常不离诸佛。
复次,菩萨常爱乐念佛故,舍身受身,恒得值佛。譬如众生习欲心重,受淫鸟身,所谓孔雀,鸳鸯等;习嗔恚偏多,生毒虫中,所谓恶龙、罗刹、蜈蚣、毒蛇等。是菩萨心,不贵转轮圣王、人天福乐,但念诸佛,是故随心所重而受身形。
复次,菩萨常善修念佛三昧因缘故,所生常值诸佛。如般舟三昧中说:菩萨入是三昧,即见生阿弥陀佛国;便问其佛,何业因缘故,得生彼国?佛即答言:善男子!以常修念佛三昧,忆念不废故,得生我国!
问曰:何者是念佛三昧得生彼国?答曰:念佛者,念佛三十二相、八十随形好、金色身,身出光明遍满十方,如融阎浮檀金,其色明净;又如须弥山王在大海中,日光照时,其色发明。行者是时都无余色想,所谓山地树木等;但见虚空中诸佛身相,如真琉璃中赤金外现。亦如比丘入不净观,但见身体[月+(降-耳)]胀烂坏,乃至但见骨人;是骨人无有作者,亦无来去,以忆想故见。菩萨摩诃萨入念佛三昧,悉见诸佛,亦复如是;以摄心故,心清净故。譬如人庄严其身,照净水镜,无不悉见;此水镜中亦无形相,以明净故,见其身像。诸法从本以来,常自清净,菩萨以善清净心,随意悉见诸佛,问其所疑,佛答所问。闻佛所说,心大欢喜,从三昧起,作是念言:佛从何所来?我身亦不去;即时便知诸佛无所从来,我亦无所去。复作是念;三界所有,皆心所作。何以故?随心所念,悉皆得见;以心见佛,以心作佛;心即是佛,心即我身;心不自知,亦不自见。若取心相,悉皆无智,心亦虚诳,皆从无明出。因是心相,即入诸法实相,所谓常空。得如是三昧、智慧已,二行力故,随意所愿,不离诸佛;如金翅鸟王,二翅具足故,于虚空中自在所至。菩萨得是三昧、智慧力故,或今身随意供养诸佛,命终亦复值遇诸佛。以是故说:菩萨常不离诸佛,当学般若波罗蜜。
《大智度论卷第二十九》全文阅读结束。