..續本文上一頁十二相；慧道故，說無相。爲生身故，說叁十二相；爲法身故，說無相。佛身，以叁十二相、八十隨形好而自莊嚴；法身，以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德莊嚴。衆生有二種因緣：一者、福德因緣；二者、智慧因緣。欲引導福德因緣衆生故，用叁十二相身；欲以智慧因緣引導衆生故，用法身。有二種衆生；一者、知諸法假名；二者、著名字。爲著名字衆生故，說無相；爲知諸法假名衆生故，說叁十二相。
問曰：是十力、四無所畏功德，亦各有別相，雲何說法身無相？答曰：一切無漏法，十六行，叁叁昧相應故，皆名無相；佛欲令衆生解故，種種分別說。說一切諸佛法，以空、無相、無作印故，皆入如、法性、實際；而爲見色歡喜發道心者，現叁十二相莊嚴身。
複次，爲一切衆生中顯最勝故，現叁十二相而不破無相法。如菩薩初生七日之中，裹以白氈，示諸相師。相師以古聖相書占之，以答王曰：我谶記法，若人有叁十二相者，在家當爲轉輪聖王，出家當得作佛。唯此二處，無有叁處。諸相師出已，菩薩寢息。複有仙人名阿私陀，白淨飯王言：我以天耳聞諸天鬼神說，淨飯王生子，有佛身相，故來請見！王大歡喜，此人仙聖，故從遠來，欲見我子；敕諸侍人，將太子出！侍人答王，太子小睡。是時阿私陀言：聖王常請一切施以甘露，不應睡也！即從座起，詣太子所，抱著臂上，上下相之；相已涕零，不能自勝！王大不悅，問相師曰：有何不祥，涕泣如是？仙人答言：假使天雨金剛大山，不能動其一毛，豈有不祥，太子必當作佛；我今年已晚暮，當生無色天上，不得見佛，不聞其法故，自悲傷耳！王言：諸相師說，不定一事，若在家者當作轉輪聖王，若出家者當得作佛！阿私陀言：諸相師者以世俗比知，非天眼知；諸聖相書，又不具足遍知于相，總觀不能明審。是故或言在家當爲轉輪聖王，出家當爲佛。今太子叁十二相，正滿明徹，甚深淨潔具足，必當作佛，非轉輪王也！以是故，知叁十二相于一切衆生中最爲殊勝。言無相法者，爲破常、淨、樂相、我相，男女、生死等相，故如是說。以是故，佛法雖無相相，而現叁十二相引導衆生，令知佛第一，生淨信故，說叁十二相無咎。
問曰：何以故說叁十二相，不多不少？答曰：若說多、若說少，俱當有難。
複次，佛身丈六，若說少相，則不周遍，不具莊嚴；若過叁十二相，則複雜亂。譬如嚴身之具雖複富有珠玑，不可重著纓絡；是故叁十二相不多不少，正得其中。
複次，若少不端嚴，則留八十隨形好處，過則雜亂。
問曰：若須八十隨形好，何不皆名爲相而別爲好？答曰：相大嚴身，若說大者，則已攝小。
複次，相粗而好細，衆生見佛則見相，好則難見故。又相者余人共得，好者或共或不共。以是故，相、好別說。
問曰：佛畢竟斷衆生相，吾我相，具足空法相；何以故以相莊嚴，如取相者法？答曰：若佛但以妙法莊嚴其心，身無相好者，或有可度衆生，心生輕慢！謂佛身相不具，不能一心樂受佛法。譬如以不淨器盛諸美食，人所不喜；如臭皮囊盛諸寶物，取者不樂。以是故，佛以叁十二相莊嚴其身。
複次，佛常于大衆中作師子吼言：我于衆生中，一切功德最爲第一！若佛生身不以相好莊嚴，或有人言：身形醜陋，何所能知！佛以叁十二相、八十隨形好莊嚴其身，衆生猶有不信，何況不以相好莊嚴！
複次，佛法甚深，常寂滅相故，狂愚衆生不信不受，謂身滅盡，無所一取。以是故，佛以廣長舌、梵音聲、身放大光，爲種種因緣、譬喻，說上妙法。衆生見佛身相威德，又聞音聲，皆歡喜信樂。
複次，莊嚴物有內、外，禅定、智慧諸功德等，是內莊嚴；身相威德，持戒具足，是外莊嚴；佛內、外具足。
複次，佛愍念一切衆生，出興于世，以智慧等諸功德，饒益利根衆生；身相莊嚴，饒益鈍根衆生。心莊嚴開涅槃門；身莊嚴開天、人樂門。身莊嚴故，置衆生于叁福處；心莊嚴故，置衆生入叁解脫門。身莊嚴故，拔衆生于叁惡道；心莊嚴故，拔衆生于叁界獄。如是等無量利益因緣故，以相好莊嚴生身。
﹝經﹞「欲生菩薩家，欲得鸠摩羅伽地，欲得不離諸佛，當學般若波羅蜜。」
﹝論﹞菩薩家者，若于衆生中發甚深大悲心。是爲生菩薩家。如生王家，無敢輕者，亦不畏饑渴、寒熱等；入菩薩道中，生菩薩家亦如是。以佛子故，諸天龍、鬼神，諸聖人等無敢輕者，益加恭敬；不畏惡道，人、天賤處，不畏聲聞、辟支佛人、外道論師來沮其心。
複次，菩薩初發意，一心作願：從今日不複隨諸惡心，但欲度脫一切衆生，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。
複次，菩薩若能知諸法實相，不生不滅，得無生法忍；從是以往，常住菩薩道。如佛所說持心經中：我見錠光佛時，得諸法無生忍，初具足六波羅蜜；自爾之前，都無布施、持戒等。
複次，若菩薩作是念：如恒河沙等劫爲一日一夜，用是日夜，叁十日爲月，十二月爲歲；如是歲數過百千萬億劫，乃有一佛，于是佛所，供養持戒，集諸功德；如是恒河沙等諸佛，然後受記作佛，菩薩心不懈怠，不沒不厭，悉皆樂行。
複次，菩薩于諸邪定五逆衆生，及斷善根人中而生慈悲，令入正道，不求恩報。
複次，菩薩初發心已來，不爲諸煩惱所覆、所壞。
複次，菩薩雖觀諸法實相，于諸觀心亦不生著。
複次，菩薩自然口常實言，乃至夢中亦不妄語。
複次，菩薩有所見色，皆是佛色，念佛叁昧力故，于色不著。
複次，菩薩見一切衆生流轉生死苦中，一切樂中，心亦不著，但作願言：我及衆生，何時當度！
複次，菩薩于一切珍寶，心不生著，唯樂叁寶。
複次，菩薩常斷淫欲，乃至不生念想，況有實事！
複次，衆生眼見菩薩者，即得慈叁昧。
複次，菩薩能令一切法，悉爲佛法，無有聲聞、辟支佛法、凡夫之法種種差別。
複次，菩薩分別一切法，于一切法中，亦不生法相，亦不生非法相。如是等無量因緣，是名生菩薩家。
問曰：從發心已來，已生菩薩家，今雲何欲生菩薩家，當學般若波羅蜜？答曰：有二種菩薩家：有退轉家，不退轉家；名字家、實家；淨家、雜家；有信堅固家、不堅固家。爲不退轉家，乃至信堅固家；欲得如是等家故，言欲生菩薩家，當學般若波羅蜜。
欲得鸠摩羅伽地者，或有菩薩從初發心斷淫欲，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，常行菩薩道，是名鸠摩羅伽地。
複次，或有菩薩作願：世世童男，出家行道，不受世間愛欲，是名爲鸠摩羅伽地。
複次，又如王子名鸠摩羅伽，佛爲法王，菩薩入法正位，乃至十地故悉名王子，皆住爲佛。如文殊師利，十力、四無所畏等悉具佛事故，住鸠摩羅伽地，廣度衆生。
複次，又如童子過四歲以上，未滿二十，名爲鸠摩羅伽。若菩薩初生菩薩家者，如嬰兒；得無生法忍，乃至十住地，離諸惡事，名爲鸠摩羅伽地。欲得如是地，當學般若波羅蜜。
常欲不離諸佛者，菩薩世世所生，常值諸佛。
問曰：菩薩常化衆生，何故常欲值佛？答曰：有菩薩未入菩薩位，未得阿鞞跋致、受記莂故；若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱，自不能度，安能度人！如人乘船，中流壞敗，欲度他人，反自沒水；又如少湯投大冰池，雖消少處，反更成冰。菩薩未入法位，若遠離諸佛，以少功德，無方便力，欲化衆生，雖少利益，反更墜落！以是故，新學菩薩不應遠離諸佛。
問曰：若爾者，何以不說不離聲聞、辟支佛，聲聞、辟支佛亦能利益菩薩？答曰：菩薩大心，聲聞、辟支佛雖有涅槃利益，無一切智故，不能教導菩薩；諸佛一切種智故，能教導菩薩。如象沒泥，非象不能出；菩薩亦如是，若入非道中，唯佛能救，同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。
複次，菩薩作是念：我未得佛眼故，如盲無異，若不爲佛所引導，則無所趣，錯入余道；設聞佛法異處行者，未知教化時節，行法多少。
複次，菩薩見佛得種種利益，或眼見心清淨，若聞所說，心則樂法，得大智慧，隨法修行，而得解脫。如是等值佛無量益利，豈不一心求欲見佛！譬如嬰兒不應離母，又如行道不離糧食；如大熱時不離涼風冷水，如大寒時不欲離火；如度深水不應離船，譬如病人不離良醫；菩薩不離諸佛，過于上事。何以故？父母、親屬、知識、人、天王等，皆不能如佛益利；佛益利諸菩薩，離諸苦處，住世尊之地。以是因緣故，菩薩常不離佛。
問曰：有爲之法，欺诳不真，皆不可信；雲何得如願不離諸佛？答曰：福德、智慧具足故，乃應得佛，何況不離諸佛！以衆生有無量劫罪因緣故，不得如願；雖行福德而智慧薄少，雖行智慧而福德薄少，故所願不成。菩薩求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切衆生中發慈悲心，滅無量劫罪，得無量福德；行法忍故，破諸法無明，得無量智慧；二行和合故，何願不得！以是故，菩薩世世常不離諸佛。
複次，菩薩常愛樂念佛故，舍身受身，恒得值佛。譬如衆生習欲心重，受淫鳥身，所謂孔雀，鴛鴦等；習嗔恚偏多，生毒蟲中，所謂惡龍、羅刹、蜈蚣、毒蛇等。是菩薩心，不貴轉輪聖王、人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重而受身形。
複次，菩薩常善修念佛叁昧因緣故，所生常值諸佛。如般舟叁昧中說：菩薩入是叁昧，即見生阿彌陀佛國；便問其佛，何業因緣故，得生彼國？佛即答言：善男子！以常修念佛叁昧，憶念不廢故，得生我國！
問曰：何者是念佛叁昧得生彼國？答曰：念佛者，念佛叁十二相、八十隨形好、金色身，身出光明遍滿十方，如融閻浮檀金，其色明淨；又如須彌山王在大海中，日光照時，其色發明。行者是時都無余色想，所謂山地樹木等；但見虛空中諸佛身相，如真琉璃中赤金外現。亦如比丘入不淨觀，但見身體[月+(降-耳)]脹爛壞，乃至但見骨人；是骨人無有作者，亦無來去，以憶想故見。菩薩摩诃薩入念佛叁昧，悉見諸佛，亦複如是；以攝心故，心清淨故。譬如人莊嚴其身，照淨水鏡，無不悉見；此水鏡中亦無形相，以明淨故，見其身像。諸法從本以來，常自清淨，菩薩以善清淨心，隨意悉見諸佛，問其所疑，佛答所問。聞佛所說，心大歡喜，從叁昧起，作是念言：佛從何所來？我身亦不去；即時便知諸佛無所從來，我亦無所去。複作是念；叁界所有，皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得見；以心見佛，以心作佛；心即是佛，心即我身；心不自知，亦不自見。若取心相，悉皆無智，心亦虛诳，皆從無明出。因是心相，即入諸法實相，所謂常空。得如是叁昧、智慧已，二行力故，隨意所願，不離諸佛；如金翅鳥王，二翅具足故，于虛空中自在所至。菩薩得是叁昧、智慧力故，或今身隨意供養諸佛，命終亦複值遇諸佛。以是故說：菩薩常不離諸佛，當學般若波羅蜜。
《大智度論卷第二十九》全文閱讀結束。