十 、只有那么一件事情
放旷任其去住，静鉴见其源流；语默不失玄微。动静岂离法界。言止则双忘智寂，论观则双照寂知；语证不可示人，说理非证不了。
这篇文章非常的简练，它在逻辑上非常严谨，主要叙述的重点只有一个——怎样化二元化的对立转成圆融统一。世间法可以说都是意识状态，意识状态最明显的状况就是二元对立，二元对立有一种特色，譬如我们讲“能所”，即能证之智，所证之境。假如你所谈的是人我、人法，人与我对立，人与境界对立，都是世间法。
佛法的真理所讲的，不在于对立的这一部分，而是在讲它“本来存在的面目”。本来存在的这个部分是没有对立的，以我们现在的话来讲，它是绝对的，它和一般所谓的相对论绝对不一样。一般讲相对论大致上是这样说的，例如光速是最快的，每秒钟二十九万九千八百公里，这个为绝对速度，所有的速度都不能超过它。我们假设当有速度逐渐接近二十九万九千八百公里的时候，整个运动会产生变化，时间会停止，形象会产生位移变化，所以它是相对于二十九万九千八百公里的速度来做比较的，这叫做相对论。
在相对论中必定有一个绝对的存在，没有绝对的存在，它不能成相对。佛法讲的绝对不是要给你相对的，它所谓的绝对就是清净，并不是说对于清净来讲一切都是污染的。所以我们说出世间法在哪里？出世间法就在世间法里面。换句话说，出世法能包含世间法，你不会做的话你就统统在世间法中；你若是会做的话，就统统在出世间法里。
例如煮饭、扫地这都是稀松平常的事，但是你会发现我们在处理煮饭、扫地的事都是世间法，因为“我”在“煮饭”、“扫地”，我与法相对立。煮饭、扫地是法，这就是世间法。你能不能够只有煮饭而没有我？也就是完全融人、投入煮饭中，这当中没有我也没有煮饭，只有那么一件事情。
若是融入以后，那个煮饭、扫地就是不一样，融入以后就是出世间法了。“我在诵经”、“我在念佛”是不是人法对立？你能不能够融入，只有佛号而没有我，没有念佛的这个人，就个人来讲只有念佛这件事，若要在这当中找我则找不到，这叫做“念佛三昧”，这就是出世间法。这时候你才算有成就了，这叫做一心不乱。诵经也一样如此，找不到谁在诵经，这时才叫融人、投入。现在我们都是如法三拜，开经偈，如是我闻……，然后开始打妄想，如此一来人法就对立了。由于你的对立已经造成你的惯性，而在惯性当中一直无法突破，于是你愈认真做功课，功课却也造成你的负担愈来愈重。
“放旷任其去住”。刚才讲要能和它融入，我们做功课不能融人的原因就是因为紧张，常讲做功课必须要像游戏一样很自在的，在游戏当中你会发现和得失心太重的人玩，实在很不好玩，因为他输不起啊！他不在游戏，倒像在赌博一般，非赢不可！那是不行的。生活、工作统统要像游戏一般，在游戏当中只有轻松自在，赢了一笑，输了也一笑，这才叫放旷。
我们的心若是能够放旷，就能够任其去住，任它去或来，人生当中没有一定的路线，这才叫自在。可是我们现在的生活统统被钉死了，每一个人要确定自己的人生目标，到最后不是死在人生目标上，就是死在达到目标的过程当中。好多人死不瞑目，就是因为还没达到目标。
或许有人说死而无憾，那就是他已经达到目标了，也就是他的生命是沿着一个轨迹走上去，他并没有很自在。有福报可以达到目标，这是值得恭喜的事，但这仅只是福报而已，可惜大部分的人是没有福报的。我们要确定一个人生的目标可以用意志去确定，可是实际的人生，去住是很自在的，但因为你不能放旷，所以痛苦就起来了。
郑板桥说：“人生难得糊涂！”最好是学着真糊涂，要真糊涂还真不容易。能干的人装不了糊涂，憨厚的人也装不了精明。要怎样训练自己糊涂一点，敏感度不要那么高，那是你最大的福报、生命品质的改变。意思也就是睁一眼、闭一眼，能过得去就让它过去，别人在作主时你就不要看不惯，这是一个基本的原则。只要有人说：“要怎样，怎样……”你就不要说：“不过……，我想这样子比较好……”其实这都是你的业，为什么人家做完决定以后你还要去更改？除非那东西真的是有缺点，譬如轮子，除非人家做成方的，否则你就不要出意见。因为若只是花色不同而已，你认为的美与他认为的美并不一样。
“静鉴见其源流”。静是安静、宁静，是宁静的感觉，在静态当中你可以见到它的源流、它的根源。放旷有动态的感觉，在动态当中，你任其自然，在静态当中，你可以见到它的根本。因为源流就是本来的面目，它根本的所在，你可以看得到，而我们一般都做不到这一点，因为一静下来就是非竞起。
常讲“闲谈莫论人过”。各位有道论道，无道观照，不要有道乱道，无道论是非，这就不对了。因为在这种状况之下，你没有办法观照到自己的本来面目；没事时能够观照，才能真正的产生静鉴。鉴是镜子，也就是镜子没有纷纷扰扰的现象，在这种状况之下，它就能把境界照得很清楚。什么境界呢？一个是尘境(外面的境界)，一个是本来面目，本来面目会浮现出来。镜子不能照它自己，但是我们的心能够浮现出我们的本来面目，这就是我们常说的，用语言文字很难形容那个本来面目的原因。现在用镜子来譬喻，镜子可以照尘境，就像我们的心宁静有了定功以后，用来照尘境很清楚。镜子不能照自己，我们的心可以照到自己，但是意识照不到自已。
我们讲第六意识神通广大，它能攀缘一切法，但有两个不能攀缘：一是“当下”它攀缘不上去，意识只能靠着过去投射未来而已。方才讲要能融入一切法中，如煮饭，扫地、诵经、念佛……，只要能融入，极乐世界就现前了，若不能融入，则永远在娑婆世界，娑婆世界是对立的，极乐世界是圆融的。由此看来，一颗心能够自己转变，一面镜子它自己不能转变，它只能照外境而不能照自性，意识只能缘过去来投射未来，对于当下的部分它没有办法融入。
其次意识无法攀缘真如，真如就是本来面目。假如意识能攀缘真如，那么意识岂不是能成就了？我们用意识顶多是把意识当媒介，透过意识转过来成为妙观察智，而没有办法从意识直接成就真如，各位若是能体会到这一点，你就知道静鉴的鉴能够发挥什么作用：确确实实它能够发挥出那一种观照自己，也就是它能够内观，能把自己的性德、本来面目显现出来。
性德、本来面目都是佛教术语，以现代的话来讲，内观叫反省，你有没有反省的能力？反省不是指反省今天做错了什么事，话该怎么讲生意就能成功，而是要你反省人生当中这个生命、生活存在的价值、意义及目的。一个人在这世间忙忙碌碌地混过去，也不知道是为了什么？好多人参加修行的行列，你问他修什么？他也是讲不出来，这样子的话不能够叫做修行。固然他也现个修行相，值得赞叹，没错！但是他不能掌握到修行的要领，不知道自己是在修什么？连这一点都不能知道的话，也就没有意义了。
“静鉴”的意思就是自己能够内观，然后去探讨我们生命存在的本质、生命存在的意义和价值，能够这样探讨是对自己的一种反观，那就是让你激发出阿耨多罗三藐三菩提心的一个根源。常讲阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，而无上正等正觉的心是什么心，你要能够讲出来啊！
所以说内观的目的，就是要你内观到让我们的生命能够怎样达到止于至善，让我们的生命品质怎么样去达到最高的标准——真、善、美再加上智慧、圣洁、圆满，那才能叫做止于至善。
若是展现出来的生命品质仅只是美丽的外壳而已，这对我们的伤害实在太大了。外壳美不美这是另外一回事，但是你内在实际所存在的生命品质要能够把它展现出来，你要怎么样去探讨它？如何展现、提升我们的生命品质？如何充实我们的生命内涵？各位有没有这样反省过？而不是其它文章所写的那些大家摸不着边的术语，都是没有用的。
你先从最踏实的地方开始，那么你就会超越，否则都只是空中楼阁而已。各位可看到许多学佛的同修，动不动就讲种种感应，那就是不踏实，没有意义！也就是没有扎实的功夫。所以静鉴要注意的是内心里自己所呈显的，一定可以照见你的本来面目，根源、源流就是你的本来面目。
“语默不失玄微，动静岂离法界”。语是讲出来的，默是静静的不讲，讲与不讲都能够表现出那种玄奥的境界。这里分两方面讲：一个是《维摩诘经》里讲维摩诘生病了，我们对他美其名为示相(示现生病)。世尊知道后就派弟子去探访他，大家都不敢去，因为以前都被他修理过，于是就派文殊师利菩萨带着大家去。文殊菩萨和维摩诘居士谈到“不二法门”这事，文殊师利菩萨讲出了不二法门就是……，然后反问维摩诘居士不二法门是什么？但维摩诘没讲，佛教界对于维摩诘没讲这事叫“圣默然”。文殊菩萨有讲称“语”，维摩诘居士没讲称“默”，这两个不管讲或不讲，都能把最高的境界表达出来，就叫语默不失玄微，这是第二部分。
第二部分是佛法里的“请法”，善财童子或其它大德在向世尊请法的时候，《法华经》里弥勒菩萨在怀疑世尊放光是什么样的境界，这都是用“念请”在请法。另一个是“言请”，善财童子在顶礼以后，他内心在请的是念请，顶礼起来以后他白圣者言……，那就叫言请。心念请的是念请叫“默”，开口讲的是言请叫“语”，“念请”或“言请”都有它的殊胜处。同样地，佛在作答时也有两种状况：一是“言答”是语；一是“示相答”不讲话。譬如放光，通常念请是用示相答，只静静的，旁观者大概都看不懂，因为念请与示相答都没有讲话，若是两者境界不相当的话，那会出很多笑话。
禅宗里这类公案很多，所以学僧常常在问的时候，禅师在作答，学僧没有开悟，旁边听的人却开晤了。这时候旁听的人虽然没有问，…
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