十 、只有那麼一件事情
放曠任其去住，靜鑒見其源流；語默不失玄微。動靜豈離法界。言止則雙忘智寂，論觀則雙照寂知；語證不可示人，說理非證不了。
這篇文章非常的簡練，它在邏輯上非常嚴謹，主要敘述的重點只有一個——怎樣化二元化的對立轉成圓融統一。世間法可以說都是意識狀態，意識狀態最明顯的狀況就是二元對立，二元對立有一種特色，譬如我們講“能所”，即能證之智，所證之境。假如你所談的是人我、人法，人與我對立，人與境界對立，都是世間法。
佛法的真理所講的，不在于對立的這一部分，而是在講它“本來存在的面目”。本來存在的這個部分是沒有對立的，以我們現在的話來講，它是絕對的，它和一般所謂的相對論絕對不一樣。一般講相對論大致上是這樣說的，例如光速是最快的，每秒鍾二十九萬九千八百公裏，這個爲絕對速度，所有的速度都不能超過它。我們假設當有速度逐漸接近二十九萬九千八百公裏的時候，整個運動會産生變化，時間會停止，形象會産生位移變化，所以它是相對于二十九萬九千八百公裏的速度來做比較的，這叫做相對論。
在相對論中必定有一個絕對的存在，沒有絕對的存在，它不能成相對。佛法講的絕對不是要給你相對的，它所謂的絕對就是清淨，並不是說對于清淨來講一切都是汙染的。所以我們說出世間法在哪裏？出世間法就在世間法裏面。換句話說，出世法能包含世間法，你不會做的話你就統統在世間法中；你若是會做的話，就統統在出世間法裏。
例如煮飯、掃地這都是稀松平常的事，但是你會發現我們在處理煮飯、掃地的事都是世間法，因爲“我”在“煮飯”、“掃地”，我與法相對立。煮飯、掃地是法，這就是世間法。你能不能夠只有煮飯而沒有我？也就是完全融人、投入煮飯中，這當中沒有我也沒有煮飯，只有那麼一件事情。
若是融入以後，那個煮飯、掃地就是不一樣，融入以後就是出世間法了。“我在誦經”、“我在念佛”是不是人法對立？你能不能夠融入，只有佛號而沒有我，沒有念佛的這個人，就個人來講只有念佛這件事，若要在這當中找我則找不到，這叫做“念佛叁昧”，這就是出世間法。這時候你才算有成就了，這叫做一心不亂。誦經也一樣如此，找不到誰在誦經，這時才叫融人、投入。現在我們都是如法叁拜，開經偈，如是我聞……，然後開始打妄想，如此一來人法就對立了。由于你的對立已經造成你的慣性，而在慣性當中一直無法突破，于是你愈認真做功課，功課卻也造成你的負擔愈來愈重。
“放曠任其去住”。剛才講要能和它融入，我們做功課不能融人的原因就是因爲緊張，常講做功課必須要像遊戲一樣很自在的，在遊戲當中你會發現和得失心太重的人玩，實在很不好玩，因爲他輸不起啊！他不在遊戲，倒像在賭博一般，非贏不可！那是不行的。生活、工作統統要像遊戲一般，在遊戲當中只有輕松自在，贏了一笑，輸了也一笑，這才叫放曠。
我們的心若是能夠放曠，就能夠任其去住，任它去或來，人生當中沒有一定的路線，這才叫自在。可是我們現在的生活統統被釘死了，每一個人要確定自己的人生目標，到最後不是死在人生目標上，就是死在達到目標的過程當中。好多人死不瞑目，就是因爲還沒達到目標。
或許有人說死而無憾，那就是他已經達到目標了，也就是他的生命是沿著一個軌迹走上去，他並沒有很自在。有福報可以達到目標，這是值得恭喜的事，但這僅只是福報而已，可惜大部分的人是沒有福報的。我們要確定一個人生的目標可以用意志去確定，可是實際的人生，去住是很自在的，但因爲你不能放曠，所以痛苦就起來了。
鄭板橋說：“人生難得糊塗！”最好是學著真糊塗，要真糊塗還真不容易。能幹的人裝不了糊塗，憨厚的人也裝不了精明。要怎樣訓練自己糊塗一點，敏感度不要那麼高，那是你最大的福報、生命品質的改變。意思也就是睜一眼、閉一眼，能過得去就讓它過去，別人在作主時你就不要看不慣，這是一個基本的原則。只要有人說：“要怎樣，怎樣……”你就不要說：“不過……，我想這樣子比較好……”其實這都是你的業，爲什麼人家做完決定以後你還要去更改？除非那東西真的是有缺點，譬如輪子，除非人家做成方的，否則你就不要出意見。因爲若只是花色不同而已，你認爲的美與他認爲的美並不一樣。
“靜鑒見其源流”。靜是安靜、甯靜，是甯靜的感覺，在靜態當中你可以見到它的源流、它的根源。放曠有動態的感覺，在動態當中，你任其自然，在靜態當中，你可以見到它的根本。因爲源流就是本來的面目，它根本的所在，你可以看得到，而我們一般都做不到這一點，因爲一靜下來就是非競起。
常講“閑談莫論人過”。各位有道論道，無道觀照，不要有道亂道，無道論是非，這就不對了。因爲在這種狀況之下，你沒有辦法觀照到自己的本來面目；沒事時能夠觀照，才能真正的産生靜鑒。鑒是鏡子，也就是鏡子沒有紛紛擾擾的現象，在這種狀況之下，它就能把境界照得很清楚。什麼境界呢？一個是塵境(外面的境界)，一個是本來面目，本來面目會浮現出來。鏡子不能照它自己，但是我們的心能夠浮現出我們的本來面目，這就是我們常說的，用語言文字很難形容那個本來面目的原因。現在用鏡子來譬喻，鏡子可以照塵境，就像我們的心甯靜有了定功以後，用來照塵境很清楚。鏡子不能照自己，我們的心可以照到自己，但是意識照不到自已。
我們講第六意識神通廣大，它能攀緣一切法，但有兩個不能攀緣：一是“當下”它攀緣不上去，意識只能靠著過去投射未來而已。方才講要能融入一切法中，如煮飯，掃地、誦經、念佛……，只要能融入，極樂世界就現前了，若不能融入，則永遠在娑婆世界，娑婆世界是對立的，極樂世界是圓融的。由此看來，一顆心能夠自己轉變，一面鏡子它自己不能轉變，它只能照外境而不能照自性，意識只能緣過去來投射未來，對于當下的部分它沒有辦法融入。
其次意識無法攀緣真如，真如就是本來面目。假如意識能攀緣真如，那麼意識豈不是能成就了？我們用意識頂多是把意識當媒介，透過意識轉過來成爲妙觀察智，而沒有辦法從意識直接成就真如，各位若是能體會到這一點，你就知道靜鑒的鑒能夠發揮什麼作用：確確實實它能夠發揮出那一種觀照自己，也就是它能夠內觀，能把自己的性德、本來面目顯現出來。
性德、本來面目都是佛教術語，以現代的話來講，內觀叫反省，你有沒有反省的能力？反省不是指反省今天做錯了什麼事，話該怎麼講生意就能成功，而是要你反省人生當中這個生命、生活存在的價值、意義及目的。一個人在這世間忙忙碌碌地混過去，也不知道是爲了什麼？好多人參加修行的行列，你問他修什麼？他也是講不出來，這樣子的話不能夠叫做修行。固然他也現個修行相，值得贊歎，沒錯！但是他不能掌握到修行的要領，不知道自己是在修什麼？連這一點都不能知道的話，也就沒有意義了。
“靜鑒”的意思就是自己能夠內觀，然後去探討我們生命存在的本質、生命存在的意義和價值，能夠這樣探討是對自己的一種反觀，那就是讓你激發出阿耨多羅叁藐叁菩提心的一個根源。常講阿耨多羅叁藐叁菩提心就是無上正等正覺，而無上正等正覺的心是什麼心，你要能夠講出來啊！
所以說內觀的目的，就是要你內觀到讓我們的生命能夠怎樣達到止于至善，讓我們的生命品質怎麼樣去達到最高的標准——真、善、美再加上智慧、聖潔、圓滿，那才能叫做止于至善。
若是展現出來的生命品質僅只是美麗的外殼而已，這對我們的傷害實在太大了。外殼美不美這是另外一回事，但是你內在實際所存在的生命品質要能夠把它展現出來，你要怎麼樣去探討它？如何展現、提升我們的生命品質？如何充實我們的生命內涵？各位有沒有這樣反省過？而不是其它文章所寫的那些大家摸不著邊的術語，都是沒有用的。
你先從最踏實的地方開始，那麼你就會超越，否則都只是空中樓閣而已。各位可看到許多學佛的同修，動不動就講種種感應，那就是不踏實，沒有意義！也就是沒有紮實的功夫。所以靜鑒要注意的是內心裏自己所呈顯的，一定可以照見你的本來面目，根源、源流就是你的本來面目。
“語默不失玄微，動靜豈離法界”。語是講出來的，默是靜靜的不講，講與不講都能夠表現出那種玄奧的境界。這裏分兩方面講：一個是《維摩诘經》裏講維摩诘生病了，我們對他美其名爲示相(示現生病)。世尊知道後就派弟子去探訪他，大家都不敢去，因爲以前都被他修理過，于是就派文殊師利菩薩帶著大家去。文殊菩薩和維摩诘居士談到“不二法門”這事，文殊師利菩薩講出了不二法門就是……，然後反問維摩诘居士不二法門是什麼？但維摩诘沒講，佛教界對于維摩诘沒講這事叫“聖默然”。文殊菩薩有講稱“語”，維摩诘居士沒講稱“默”，這兩個不管講或不講，都能把最高的境界表達出來，就叫語默不失玄微，這是第二部分。
第二部分是佛法裏的“請法”，善財童子或其它大德在向世尊請法的時候，《法華經》裏彌勒菩薩在懷疑世尊放光是什麼樣的境界，這都是用“念請”在請法。另一個是“言請”，善財童子在頂禮以後，他內心在請的是念請，頂禮起來以後他白聖者言……，那就叫言請。心念請的是念請叫“默”，開口講的是言請叫“語”，“念請”或“言請”都有它的殊勝處。同樣地，佛在作答時也有兩種狀況：一是“言答”是語；一是“示相答”不講話。譬如放光，通常念請是用示相答，只靜靜的，旁觀者大概都看不懂，因爲念請與示相答都沒有講話，若是兩者境界不相當的話，那會出很多笑話。
禅宗裏這類公案很多，所以學僧常常在問的時候，禅師在作答，學僧沒有開悟，旁邊聽的人卻開晤了。這時候旁聽的人雖然沒有問，…
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