..續本文上一頁但是他有念請，禅師作答是言答，于是旁聽念請的人就開悟了。

　　好多人稍微有點心得就一定要講給師父聽，以便獲得證明，說你對或不對那都是多余的，因爲你內心的成就所獲得的，你不必再告訴別人，那是最實際的。就像自己吃飽了，用不著到處去告訴人家我吃飽了，既然有所證得、有所領悟，有那個境界就從那邊去成就，不一定要再作表達，這是我們從語默上可以知道這種境界的殊勝性。

　　“動靜豈離法界”。不論是動是靜都在法界內，常說要出叁界，但叁界在那裏，你知道嗎？你會說從解門來看，我們這裏是欲界、又叫五趣雜居地，另有色界、無色界共叁界。我們要出叁界就不在叁界內輪回，其實大部分的人是在欲界內輪回，而不是在叁界內輪回，你若沒有大修行，你就不可能在叁界內輪回。印度人講叁界輪回沒錯，但是臺灣人絕對是在欲界內輪回，甚至都在忉利天以下輪回，不會超過忉利天。要想在忉利天以上，第一條件欲望要淡泊，其次禅修功夫要很強，各位想想自己禅修功夫夠嗎？

　　欲界有六天，大部分都在忉利天以下(叁十叁天以下)，好多人輪回都在人道，頂多四天王天，然後就是畜牲、餓鬼、地獄這樣輪回，連忉利天都上不去，能當個土地公神也算不錯了。是非比較明顯的人可能輪回到當閻羅王的牛頭馬面，若想到色界天或無色界天，禅定功夫要到四禅八定以上，否則怎麼上呢？臺灣有幾個人到色界天或無色界天的地步？假如有那種已經修到色界成就的人，他根本不用吃東西，可以禅悅爲食。

　　二禅天的話，六根不起作用，只有意根的喜樂，我們有辦法到達這樣的境界嗎？所以絕大部分的人都在欲界內輪回。不但是在欲界，而且是在很低的層次，如果自己連這方面都不知道，憑哪一點可以出叁界呢？很顯然這是不可能的。

　　話說從頭，從解門上來講叁界是好定義，從行門來講，一個修行者要怎麼出叁界？這一定要懂得修行的方法與要領，也就是動靜之間，我們從來不離開叁界，但是我們永遠可以活在叁界外，只在于自己修法當中能不能完全投入。而且這個成就絕對可以超越那個禅定，因爲修禅定的人之所以會修到色界、無色界，那表示他還有人、我對立，人、法對立，當他在人、法對立的時候，他就沒有辦法出叁界，禅定功夫再高，也只能到無色界天。

　　假如你現在從日常生活當中或修法當中能夠完全融入，你就已經不對立了，既不對立，也就出叁界了，也就是方才所說出世間法。所以我們活在世間中，相在世間中，但是我們的心已超越叁界了，因爲叁界內都是對立的。你既然現在已融入了，就是已超越叁界了，在這樣的狀況下，你來不來叁界就隨緣而來，出入叁界對我們來講是非常自在的事，所以菩薩在這兒講遊戲人間。那些修禅定的人沒辦法遊戲人間，因爲他始終是對立的，他一直到九次第定之前，都一定要按照次序進入禅定境界，然後出禅定他又一定要按照次序出來，他沒辦法超越，雖然他能夠有那麼高的禅定境界，但還是在對立的影子之下。

　　大乘修法爲什麼那麼殊勝，就在它直接融入、直接超越，所以在動或靜的狀態都可以修，在這時候不管他是出叁界或是不出叁界，反正都在法界內，我們依法界的立場又何必出或不出呢？現在很多人追求的是往生極樂世界，而目前居住的是娑婆世界，娑婆世界是對立的，若到了那樣的極樂世界，只是那兒的生活環境比這裏好些而已，因爲那是對立的，還是有爲法的極樂世界。而我們可教給你的是無爲法的極樂世界，是不對立的、圓融的極樂世界。

　　圓融的極樂世界在我們的定義裏叫常寂光土，常寂光土沒有往生不往生的問題，當下就可以成就。所以我們不跟你講極樂世界，我們跟諸位講的是華藏莊嚴世界海裏的十叁重。以娑婆世界爲中心，向西就是極樂世界，向東就是淨琉璃世界，這裏有十叁個佛刹微塵數佛國土，娑婆世界、極樂世界、淨琉璃世界都僅是其中一個而已。

　　這十叁個佛刹統統磨成極微塵，一個微塵一個佛國土，你看看有多少佛國土？總數從第一層一直加到二十層，有二百一十個佛刹磨成極微塵，一個微塵一個佛國土，你看多不多！它們都在我們的華藏世界海裏面，這個就是法界體。當然我們可以說這個還不能窮盡法界，但是我們以它來代表法界的話，以娑婆、極樂、琉璃爲叁界來做比較的話，你可以想象整個法界有多大！我們華藏莊嚴世界海有多大！

　　華藏莊嚴世界海裏，並沒有極樂世界往生或不往生的問題，因爲我們都在常寂光土裏面。由于你迷了，所以才掉到娑婆來，因爲你悟了，所以你就在常寂光土裏面，而其實不管你是迷或悟，你都在華藏莊嚴世界海裏面。你沒有感覺到嗎？因爲原來給你的那些訊息就是不正確的，現在告訴你了，你就必須重新建立起正確的思維模式，這叫“動靜豈離法界”。

　　“言止則雙忘智寂，論觀則雙照寂知”。止是雙忘智寂，觀則雙照寂知，止一般講定，它應該是講叁昧，定有正定、邪定、不定，所以我們一般講正定聚、邪定聚、不定聚。這裏主要是講正定聚，正定聚無依，而有依的全叫邪定聚。各位有沒有發現在專心做某一件事情的時候，時間會過得很快，這時你會發現有某種定力存在，但是那定力是依靠在外面的緣上面。

　　好多人都有這種感覺，放假的時候或高興的時刻，時間過得很快；憂傷時時間就好像停止不走，這就是有依。雖然這時候有一個定力，此時我們通常叫欲界定，這不能算是定。因爲你若是真正修禅定，而要從欲界定走上來，要經過未到定，再經過八觸十功德才會到達初禅定，那才會産生自己身體上的變化。

　　而正定本身沒有經過的那些過程，直接從無依開始，不依賴外面的境界。很多人修禅定是從打坐下手的(修禅定不一定從打坐下手)，這樣子下手會有兩種狀況産生：一種是坐在那裏參念佛是誰？當然是我！我又是誰？嘴念或是心念？當然是心念！他開始在做一種推理的工作，運用邏輯思考推理的，我們統統叫妄想。假如你以爲這樣子用心用得很好，一下子幾個鍾頭就過去了，這叫邪定。

　　有人以爲想、推理都是不對的，那麼坐下來不想，腦筋一片空白，這叫做百物不思，這叫邪知邪見，也叫邪定聚。境界如白雲過青空，心像青空一般一點也不受白雲影響，這也叫邪定聚。既然百物不思、空心靜坐都是邪知邪見，而邏輯思維推理也叫邪知邪見，那麼坐在那裏要做什麼？聽說過不倒單嗎？不倒單不是坐著睡覺，而是坐在那兒清清楚楚，腦筋沒睡覺，把心攝住在自己的正念上面，然後四個鍾頭下來下座，一身的精神非常充沛，精力非常的旺盛，一天工作足足有余不會累的。

　　一般人還以爲坐著睡覺表示有功夫，假若他是坐在那兒打妄想，那麼他的精神一定不好，因爲他體內的能量還在消耗；若是空心靜坐的話，那精神會很好，所以一般修禅定的人會很喜歡偏向于空心靜坐、百物不思的狀況，這是不對的，正確的方法是指他應該坐著提起自己的正念。正念是每一個人都不一樣的，也就是學佛應該確定自己的中心思想、主要目標。你現在爲何學佛？學佛的目的要確定，然後把它當作內心主要的疑情，而後坐在那兒守著那個疑情，讓那個疑情由生澀而熟練，由熟練而産生熱和光，這個疑情會在你心裏一直的揣摩，一直的醞釀成熟，它會愈熱愈燙。

　　現在一般人修行不能成就，就是因爲沒有疑情，這個疑情不能帶到如火如荼的産生作用。疑情不是偶爾師父問起時才想起它，而是要每天去琢磨它，當你這樣帶起來的時候，你會發現自己不會去推理，而且也不會空心靜坐，這時候你的生命能量開始像泉源一樣，一直冒出來。記得！當坐著的時候就要提起正念，譬如：我學佛的目的就是要了生死。什麼叫了生死？我要出叁界。什麼叫叁界呢？師父曾經講過，但是我就是不了解。于是就把了生死、出叁界當作疑情帶著，只要一坐下來就守著它，不能讓它閃失掉。

　　這個時候有個技巧讓你這個疑晴守得住、罩得住，假如這個心會向外攀緣，疑情就會遺失了，這叫“若心他緣，攝之令返”，要把這心再抓回來，放到這疑隋上面，疑晴是不會跑的，會跑的是你的心！要是你能夠這樣子守得住，最初的一個禮拜會很痛苦，過了以後就會完全不一樣，大家試著克服看看。這時候你才能夠知道“定”是什麼？現在講的都不是定，都是邪定聚、不定聚，當你能夠達到這個地步，守住正定的時候，就是雙忘了；對立一個智一個寂，智是能知，寂是所知，所知就是境界、本來的面目；智就是自證智力、智慧能力的部分，這個部分你會忘了，但這個忘不是忘記，而是雙遣。

　　所謂雙遣就是全部遣開了，那對立的情況不再存在我們心裏，那時你會發現自己是和疑情、觀照交融在一起，這時候我們的生命能量就開始像泉源一般一直湧出來，于是你才會知道，爲什麼修行人他能夠有舍利子。舍利子是我們生命能量的一種結合，生命能量一直源源不絕地産生，雖然一再運動、作務、出坡或是忙于弘法度衆生，並不影響生命能量轉變成整個身體的金剛不壞身。

　　我們爲什麼修不成？因爲生命能量都被我們自己砍斷了，它無法再補充進來。生命能量要怎樣源源不絕的進來，就是從這地方進來的。你如果能夠守住正念，它就會像泉源一樣一直冒出來，它的能量不斷，只能在體內變成結晶舍利子。生命能量若和願力相結合的話更不得了，那不只是白色的、紅色、金色、黃色……，統統出來了，這就是願力所現，願力就是觀。

　　“言止”講止的這個部分，是雙忘、雙遣，兩個相融合了，講觀的時候，它兩個都顯出來了。雙忘是雙泯，兩個都消失了，在止觀雙運的時候會有這種情況，從止的立場去看，你根本找不到“能所”，但是觀的時候“能所”同時存在，而且都發揮作用，所以這個時候叫“雙照寂知”。“寂”是所知的境界，“知”是能知的能力、能知的智慧。智寂、寂知是文學上的修辭，在此不去探討它，但是你可以知道智寂的寂是名詞，雙照寂知的寂是動詞，所以智寂的智是名詞，寂知的知是動詞。

　　觀如何“雙照寂知”呢？方才講止是指叁昧、正定聚，講觀則是講解脫。解脫有兩層意義，一個是自受用解脫，一個是他受用解脫。至少從自受用解脫來講，你的智慧會産生作用，你的本體會顯現出來，這就是雙照！雙顯！照就是顯。雙忘就是雙泯，從自受用來講，是指我們自己的智慧發揮作用，自己的本來面目顯現出來；從他受用的立場來講，是幫助衆生使他展現他的智慧、本來面目，這兩個部分是同時發揮作用的。

　　所以講觀通常就是講解脫門，止是講叁昧門。而一個人在從事修行的時候先經叁昧門再到解脫門。叁昧門就是忘我之境，解脫門就是忘法之境。各位學一個法要學到忘我，也就是只有法沒有我，兩個交融在一起，這叫忘我之境，就像唱歌時只有歌而沒有歌者，跳舞時只有舞而沒有舞者。

　　忘法之境也就是忘法時連歌也沒了，聲樂家不一定要從唱歌表現他的聲樂，他的特色就是韻律，這可從他家裏的擺設看出來；畫家對于色彩特別敏感，他家一定會有畫。一個藝術家他坐在那裏，你就可以感受到他是音樂家或是美術家，音樂家自會有一股韻律散發出來，美術家就會散發出美術色彩的美感。雖然他坐著，但是他的法會展現出來，他已經忘法，他可以不再畫，但是從舉止言談、語默動靜當中，可以把他的法展現出來。

　　進入了那個境界以後，所展現出來的生命能量完全不一樣了。在修法的過程當中也是如此，我們有沒有進入忘我之境？告訴各位，你若是到了忘我之境，什麼叫佛法你根本不知道，因爲你只有法。你若是問我：“師父我這樣算不算忘我？”我絕對回答：“不是。”因爲你還有一個我與法的對立，那會忘我？真的忘我是要人家從旁給你點，你才會醒過來。也就是我們講的撞球理論，你要到B點以後，才可叫做忘我之境，忘法就已經到目標了。所以這兒止觀絕非一般語言文字上的定義而已，它有很殊勝的地方。

　　“語證不可示人，說理非證不了”。語證就是要說出證得的這個部分，沒法子告訴別人；說理就是要講“理”是什麼，若沒有證得的人他就沒辦法把理說得很清楚。我證得什麼我沒辦法告訴大家，但是大家可以用感受的方法去感受到某處有個境界存在。若是要叫一個證得的人來講給一個沒有證得的人聽，他怎麼能知道呢？

　　一個境界不夠的人和你談時，始終是那個調調，和你境界相當的人，他一開口你馬上就很有興趣和他談了，但你一有興趣和他談，表示你的境界也不高了。你的境界若是很高，聽他開口就知道是高竿的，你只要應和就好，他語你默，兩個都不失玄微。這表示我們的境界關系，證得的部分不是用語言所能表達的。若是要把真理講出來，那又非得要證得的人，否則是沒法子講得出來的。

　　講教義、教理通常會牽涉到許多世間善法的部分，我們也就不厚非他們了，反正是勸善嘛！但是講到行門的時候，你會發現他在勸行的候一開口就錯了，因爲他已經假設反正我再怎麼講你們也不會認真修了，但是世間善法總有吧！反正在此還論不上因果的，遂停在此處。所以當你問他透過你這一法真的能夠出叁界嗎？他自己絕不敢向你肯定的，但是表面上他還是要肯定：“對！就是這樣。”他若是真能肯定：“對！就是這樣可以往生。”那麼他早可以放下一切自己先度脫自己了。

　　俗話說：“和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。”和尚講因果給居士聽，但他不見得照因果修，假如他真的懂得因果，懂得這一法這樣做下去絕對可以饒益自己，而他講的那個利益——了生死、出叁界的意義，是真的那麼殊勝的話，他自己早就拼著老命修了。他就是沒有體會到了生死、出叁界的殊勝，自己沒有體驗到沒有證道，只是照著書上講；真的證道的人不會再在這地方和你閑言閑語，他絕對會拼到底的。

　　透過自己講的方法可以達到自己所說殊勝的目標，自己怎麼會不拼呢？由此就可以知道他所講的只是語言文字而己，並不是真實的。他自己既沒有證得，他講的會是真理嗎？證不證得雖無法告訴別人，但是從你講出來的理可以印證你是不是有證得的人。一個人會講給你聽，他自己應該是很積極地在修行才對，他若沒有積極在修他自己講的這個法，那麼他對這個法的認知根本就是語言文字而已，並不是真實的，如此你就可以體會方才那句話，爲什麼“和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚”？因爲他講的只是假因果，上嘴皮遮天，下嘴皮蓋地，因爲就在他嘴皮間轉，他自己並不知道自己在講些什麼，所以告訴各位一定要去體驗。有機會去勸請、引導別人來參與，但是有好多地方你一定要深深地去體會它、經驗它，修行這東西絕不能馬虎的，點滴都是因果。若是自己沒修，只是學著人家說這個法很好！很好！這只是修到一點有漏福報而已。真正實修以後感受到真的好，你來勸行才能産生全面的震撼。

《解心——心要法門講記 十、只有那麼一件事情》全文閱讀結束。