五、真正的感受

　　求之不得，弃之不离，迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻。

　　前面讲“至道本乎其心，心法本乎无住，无住心体灵知不昧”，是指道的本体。“性相寂然，包含德用；该摄内外，能广能深，非空非有，不生不灭”，是指它的作用。现在讲它的相状，这个无住心体想求求不到，想抛弃也抛不掉，我们讲心性就在这地方。

　　好多学佛人经常要找一个很具体的东西，可以抓、可以拿捏，就好像一个人在奋斗创造事业，就须有个成功的事业来证明他在奋斗，所谓成功就是拥有一家公司或一个工厂，或者自己是董事长、总经理，或者是有多少的股份、股权。这是很具体的，你可以肯定的。可是假如告诉你一个人的奋斗不仅在于这些，而在于奋斗过程当中自己所学、所拥有的那个部分，大概你不太能感受得出来。根器比较利的人可能马上就能体会到，但是有些人就无法体会到这个部分，会以为奋斗就是要一个成功的事业，既然没有事业就不能证明自己成功了，所以当他事业失败的时候会很痛苦。

　　若是你能抓住它的本体，你会发现，只要从一开始就很认真地奋斗，虽然事业没有，可是在自己的生命里，确实可以感受到生命本身的奋斗与成长。在没有奋斗之前，自己没有这一番阅历；经过奋斗之后有了这一番阅历，那不正是自己的事业吗？这是比较具体的，但是这具体的部分，却少有人能感受到。

　　佛法是告诉我们实质内涵的重要性。一个拥有智慧的人他不一定自己买书，他会经常上图书馆去借书，借书不用钱看完了就还，但知识都拥有了，我们要的是知识而不是书。这个无住心体也就是这个样子，看似很抽象，其实很具体，它是我们每个人所拥有的，而这个部分你想要再去找是找不到的；想要把它抛弃掉，却也抛不掉，因为它是你本身所拥有的。

　　假如这种情况你能确实有所感受，我们再更具体地向各位形容一下，这个东西像是我们每一个人所拥有的一些本能。本能也很抽象、很难形容。例如一个人学会游泳之后，再也无法把游泳丢掉。游泳固然可以学到，但那是自己本身的一种能力，你没有办法把它丢掉。但是向外求却也求不到，那是本身自己成长出来的。

　　当一个人拥有某种气质以后，要把他的气质装低一点，大概也装不出来；一个气质差的人若要装得高尚一点也是装不起来的。这种东西求不来，若想要学功夫也不是直接从这边下，要怎样去改变这个部分，也不是轻易讲得清楚的。

　　各位学佛都会有一些理念，我们讲轮回，但是各位知道什么在轮回吗？是色身还是其它东西？

　　我们人体包括两个部分：一种比较具体；一种比较抽象。具体的如我们的四大：地、水、火、风，这叫身；另一个抽象的叫受、想、行、识，合起来叫五蕴，五蕴当中受、想、行、识叫做名。

　　四大会随着物理现象的因缘而坏掉，也就是所谓的死了。同样的受、想、行、识也有一些会跟着四大而坏去，有一些会开始去因缘重组。这受、想、行、识是来自于我们这一辈子所造的种种善业、恶业。这种种善业、恶业随着四大的坏去会产生另外的组合，然后再去跟别的四大因缘和合，这就是所谓的下辈子。而前辈子所造的善业、恶业会成为新的这辈子的基本前提，它已变成我们俗话讲的“与生俱来”。

　　一个人的生命其实是和一只变形虫一样，不断地变来变去，但是在变来变去当中有一个不变的，每一辈子都跟着跑的就是无住心体；而这个部分要提到我们自己的体验它是相当深沉的，更是一个核心，它不是你要不要的问题，就像我们出生在这个家里，要不要这个爸爸、妈妈，并不是你能选择的；既然出生在这个家庭，那父母亲也就是“求之不得，弃之不离”的一种现象。

　　我们说学佛绝对不要在文字上转，就是这个原因，因为它很深沉，它所提到的部分绝不是三言两语所能带过去。不要以为人家塞样子讲文字很简单，其实内容恐怕更要我们绞尽脑汁慢慢地去体会。

　　“迷现量则惑苦纷然”。“迷现量”就是迷于现前这种境界。我们在日常生活中眼见色、耳闻声，各种生活的情境要是不能清清楚楚的话就会“惑苦纷然”。惑是迷惑，苦是所受的种种苦就纷至沓来，会接二连三地出现。换句话说若是对于实质的现象不了解的话，心里有疑惑就会造业，造业就会受苦。

　　“惑苦纷然”有两层意义：一个就是现实的这辈子当中有种种烦恼、痛苦、障碍。另一个是讲生死与轮回。因为你忧虑、造业，所以要受苦，有时候在这辈子受苦，有时候在下辈子受苦或好几辈子以后才受到苦，这种情况我们就叫它纷然。它一再的产生永无断绝，关键就在于迷现量，现量就是当下的这个情境，这个当下我们也很难去体会，我们会说要活在当下，当下是什么呢？通常从文字相讲，我们一般人的生活有过去、有现在、有未来。过去很长久，长远时前叫过去，长远时以后叫未来，现在就是过去与未来的一个过渡时期。

　　以世间凡夫的理解力来讲，现在是个很抽象的概念，你会发现现在根本不存在。现在不会停下来，一直过去，所以我们活在现在是不可能的。那么我们要怎样活在当下？当下的解释在古代人来讲很容易了解，所以他们常把当下与现在混在一起讲，而我们现在讲“当下”，和“现在”的意义是不一样的。现在是过去与未来接缝的一个地方，一个很抽象的地方，过去是长远时，未来也是长远时，现在则是一个很模糊的概念。而当下则是没有过去也没有未来。所以在这个时候，你那个“现在”就变成很模糊的现象。大家要知道时间是最大的骗子，时间的概念是人类所能创造当中最大的骗子，各位要去体会这个部分。一个修行人在时间上、空间上他都能粉碎的，不受时间的约束。

　　因此我们要活在当下，要清清楚楚，要把自己完全打开，谈何容易啊！有好多人很喜欢追求这个东西——我要活在当下！我要尽毕生之力活在眼前一刻！告诉你这是绝对做不到的。当你想要尽毕生之力的时候，你已经没有活在眼前一刻，尤其是当你要活在眼前一刻的时候，你还有眼前一刻吗？那一刻已经过去了，你永远无法活在当下。

　　所以活在当下的人有一个特色就是没有意识状态，没有预期目标，在这样的情况之下，当境界来临的时候，他捕捉得好好的。他既没有预期未来，也不执着于过去，随着六根与六尘境界的流转，他自己像是融入于水中沿着溪流前进的水滴一样，在生命的洪流里看不出他的波澜，但是他的生命洪流就是那么的壮观，浩浩荡荡的一直往前进，充满着生命的能量，充满着生命的光与热，继续不断的往前走，那水就是在这个地方随流一直下去。

　　但是现在若是把你放在水流里，你就像那逆流的鱼，水往这边流，你往那边冲，于是你会冲得头破血流，落得焦头烂额，挫折、失败，然后会说：“时不我予也！”

　　是谁不予你呢？告诉你顺着生命的洪流活下去，你却偏要逆着生命的洪流走上来，所以不但不能到达目的地，而且非常的痛苦，直到有一天你倒下去了，没办法，只有随波逐流，无法活在生命的洪流里。

　　在这个时候，我们顺着生命的洪流走，我们不是无知地随波逐流，而是觉知地掌握住状况，且会顺势而走。假设这是一条河流，我们的生命体假设是从A开始走(图略)，一个人站在这儿不是粘着于过去，就是期望于未来，那么这一点A他永远没有度到，他的生命走过这一点的时候是白走过的，因为他不是把生命停在甲点就是乙点，虽然A点他也要走过去，但是他没有留下任何的痕迹。

　　可是一个修行人必须活在当下，他确定站在A点，但是要注意因缘的变化，六根接触六尘境界他都很清楚地一个一个点一直移过来，每一个点的变化都很清楚的掌握住，所以他整个生命洪流走过来以后，假设C是终点，从A走过来以后，他每一点都确确实实掌握住。在这种状况下，他绝没有过去和未来的时间观念，所以当下的现前一刻，它就是永恒。

　　虽然到C是生命的终点，可是它的生命是继续往前走，所以一个修行人若是有人要杀他，他并不要紧，因为四大可坏，但是“无住心体”却是永恒不变的。

　　我们一般人的生活是从甲跳到乙，或是乙(未来)跳回甲(过去)，一下子想明天一下子想昨天，没有办法很稳定地站在生命当下的这个点上，要是能站在当下这个点上，你的每一个微动都在当下，不攀缘过去也不攀缘未来，所以当下就是永恒，一直到你的四大坏掉，不管是人为因素或者物理现象毁坏你的身体，你那无住心体仍可以掌握得住。

　　一个会掌握住无住心体、生命本体的人，他下辈子再来一样的潇洒、飘雅，但是一个凡夫就没办法了，因为他是黑白无常挟来的，随着所造的善、恶业，受、想、行、识这四个部分，另外去找一个四大因缘和合，这里面的变化太大了，唯一自己能够肯定、掌握的就是活在当下。

　　我们绝大部分不能活在当下，就是迷现量惑苦纷然，不能活在当下，那么你的迷惑会使你造业，造了业就会受苦。在现实的人生当中我们不怕这些，因为你有福有报啊！所以人家不敢惹你。

　　我们要把这实质的部分给你展现出来，让你能够体会不要再迷惑造业了。造业的情形相当多，最可怕的就是因为我们无知，认为不要紧，那就变成无明，所做的也就是业。无知是愚痴，愚痴应该是善恶不会分别。在我们的行为当中，会很自然地产生一半是善的、一半是恶的，这是正常情况，因为善与恶都有无量无边，所以很自然发展出来就有一半是善、一半是恶的，要不然顶多分成三部分，三分之一善，三分之一恶，三分之一不善不恶；不管分成三部分或两部分，大致上我们是划分成善、恶两个区域。

　　无知有一个毛病，它会认为“不要紧”这就麻烦了，因为要紧与不要紧不是你确定的。你认为要不要紧是你自己从现实生活中去定义的，而那个现实生活给你的标准是社会的意识状态，社会的意识状态叫公序良俗，那是人天福报。可是一个人真正要不要紧…

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