五、真正的感受

　　求之不得，棄之不離，迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。

　　前面講“至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體靈知不昧”，是指道的本體。“性相寂然，包含德用；該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅”，是指它的作用。現在講它的相狀，這個無住心體想求求不到，想抛棄也抛不掉，我們講心性就在這地方。

　　好多學佛人經常要找一個很具體的東西，可以抓、可以拿捏，就好像一個人在奮鬥創造事業，就須有個成功的事業來證明他在奮鬥，所謂成功就是擁有一家公司或一個工廠，或者自己是董事長、總經理，或者是有多少的股份、股權。這是很具體的，你可以肯定的。可是假如告訴你一個人的奮鬥不僅在于這些，而在于奮鬥過程當中自己所學、所擁有的那個部分，大概你不太能感受得出來。根器比較利的人可能馬上就能體會到，但是有些人就無法體會到這個部分，會以爲奮鬥就是要一個成功的事業，既然沒有事業就不能證明自己成功了，所以當他事業失敗的時候會很痛苦。

　　若是你能抓住它的本體，你會發現，只要從一開始就很認真地奮鬥，雖然事業沒有，可是在自己的生命裏，確實可以感受到生命本身的奮鬥與成長。在沒有奮鬥之前，自己沒有這一番閱曆；經過奮鬥之後有了這一番閱曆，那不正是自己的事業嗎？這是比較具體的，但是這具體的部分，卻少有人能感受到。

　　佛法是告訴我們實質內涵的重要性。一個擁有智慧的人他不一定自己買書，他會經常上圖書館去借書，借書不用錢看完了就還，但知識都擁有了，我們要的是知識而不是書。這個無住心體也就是這個樣子，看似很抽象，其實很具體，它是我們每個人所擁有的，而這個部分你想要再去找是找不到的；想要把它抛棄掉，卻也抛不掉，因爲它是你本身所擁有的。

　　假如這種情況你能確實有所感受，我們再更具體地向各位形容一下，這個東西像是我們每一個人所擁有的一些本能。本能也很抽象、很難形容。例如一個人學會遊泳之後，再也無法把遊泳丟掉。遊泳固然可以學到，但那是自己本身的一種能力，你沒有辦法把它丟掉。但是向外求卻也求不到，那是本身自己成長出來的。

　　當一個人擁有某種氣質以後，要把他的氣質裝低一點，大概也裝不出來；一個氣質差的人若要裝得高尚一點也是裝不起來的。這種東西求不來，若想要學功夫也不是直接從這邊下，要怎樣去改變這個部分，也不是輕易講得清楚的。

　　各位學佛都會有一些理念，我們講輪回，但是各位知道什麼在輪回嗎？是色身還是其它東西？

　　我們人體包括兩個部分：一種比較具體；一種比較抽象。具體的如我們的四大：地、水、火、風，這叫身；另一個抽象的叫受、想、行、識，合起來叫五蘊，五蘊當中受、想、行、識叫做名。

　　四大會隨著物理現象的因緣而壞掉，也就是所謂的死了。同樣的受、想、行、識也有一些會跟著四大而壞去，有一些會開始去因緣重組。這受、想、行、識是來自于我們這一輩子所造的種種善業、惡業。這種種善業、惡業隨著四大的壞去會産生另外的組合，然後再去跟別的四大因緣和合，這就是所謂的下輩子。而前輩子所造的善業、惡業會成爲新的這輩子的基本前提，它已變成我們俗話講的“與生俱來”。

　　一個人的生命其實是和一只變形蟲一樣，不斷地變來變去，但是在變來變去當中有一個不變的，每一輩子都跟著跑的就是無住心體；而這個部分要提到我們自己的體驗它是相當深沈的，更是一個核心，它不是你要不要的問題，就像我們出生在這個家裏，要不要這個爸爸、媽媽，並不是你能選擇的；既然出生在這個家庭，那父母親也就是“求之不得，棄之不離”的一種現象。

　　我們說學佛絕對不要在文字上轉，就是這個原因，因爲它很深沈，它所提到的部分絕不是叁言兩語所能帶過去。不要以爲人家塞樣子講文字很簡單，其實內容恐怕更要我們絞盡腦汁慢慢地去體會。

　　“迷現量則惑苦紛然”。“迷現量”就是迷于現前這種境界。我們在日常生活中眼見色、耳聞聲，各種生活的情境要是不能清清楚楚的話就會“惑苦紛然”。惑是迷惑，苦是所受的種種苦就紛至沓來，會接二連叁地出現。換句話說若是對于實質的現象不了解的話，心裏有疑惑就會造業，造業就會受苦。

　　“惑苦紛然”有兩層意義：一個就是現實的這輩子當中有種種煩惱、痛苦、障礙。另一個是講生死與輪回。因爲你憂慮、造業，所以要受苦，有時候在這輩子受苦，有時候在下輩子受苦或好幾輩子以後才受到苦，這種情況我們就叫它紛然。它一再的産生永無斷絕，關鍵就在于迷現量，現量就是當下的這個情境，這個當下我們也很難去體會，我們會說要活在當下，當下是什麼呢？通常從文字相講，我們一般人的生活有過去、有現在、有未來。過去很長久，長遠時前叫過去，長遠時以後叫未來，現在就是過去與未來的一個過渡時期。

　　以世間凡夫的理解力來講，現在是個很抽象的概念，你會發現現在根本不存在。現在不會停下來，一直過去，所以我們活在現在是不可能的。那麼我們要怎樣活在當下？當下的解釋在古代人來講很容易了解，所以他們常把當下與現在混在一起講，而我們現在講“當下”，和“現在”的意義是不一樣的。現在是過去與未來接縫的一個地方，一個很抽象的地方，過去是長遠時，未來也是長遠時，現在則是一個很模糊的概念。而當下則是沒有過去也沒有未來。所以在這個時候，你那個“現在”就變成很模糊的現象。大家要知道時間是最大的騙子，時間的概念是人類所能創造當中最大的騙子，各位要去體會這個部分。一個修行人在時間上、空間上他都能粉碎的，不受時間的約束。

　　因此我們要活在當下，要清清楚楚，要把自己完全打開，談何容易啊！有好多人很喜歡追求這個東西——我要活在當下！我要盡畢生之力活在眼前一刻！告訴你這是絕對做不到的。當你想要盡畢生之力的時候，你已經沒有活在眼前一刻，尤其是當你要活在眼前一刻的時候，你還有眼前一刻嗎？那一刻已經過去了，你永遠無法活在當下。

　　所以活在當下的人有一個特色就是沒有意識狀態，沒有預期目標，在這樣的情況之下，當境界來臨的時候，他捕捉得好好的。他既沒有預期未來，也不執著于過去，隨著六根與六塵境界的流轉，他自己像是融入于水中沿著溪流前進的水滴一樣，在生命的洪流裏看不出他的波瀾，但是他的生命洪流就是那麼的壯觀，浩浩蕩蕩的一直往前進，充滿著生命的能量，充滿著生命的光與熱，繼續不斷的往前走，那水就是在這個地方隨流一直下去。

　　但是現在若是把你放在水流裏，你就像那逆流的魚，水往這邊流，你往那邊沖，于是你會沖得頭破血流，落得焦頭爛額，挫折、失敗，然後會說：“時不我予也！”

　　是誰不予你呢？告訴你順著生命的洪流活下去，你卻偏要逆著生命的洪流走上來，所以不但不能到達目的地，而且非常的痛苦，直到有一天你倒下去了，沒辦法，只有隨波逐流，無法活在生命的洪流裏。

　　在這個時候，我們順著生命的洪流走，我們不是無知地隨波逐流，而是覺知地掌握住狀況，且會順勢而走。假設這是一條河流，我們的生命體假設是從A開始走(圖略)，一個人站在這兒不是粘著于過去，就是期望于未來，那麼這一點A他永遠沒有度到，他的生命走過這一點的時候是白走過的，因爲他不是把生命停在甲點就是乙點，雖然A點他也要走過去，但是他沒有留下任何的痕迹。

　　可是一個修行人必須活在當下，他確定站在A點，但是要注意因緣的變化，六根接觸六塵境界他都很清楚地一個一個點一直移過來，每一個點的變化都很清楚的掌握住，所以他整個生命洪流走過來以後，假設C是終點，從A走過來以後，他每一點都確確實實掌握住。在這種狀況下，他絕沒有過去和未來的時間觀念，所以當下的現前一刻，它就是永恒。

　　雖然到C是生命的終點，可是它的生命是繼續往前走，所以一個修行人若是有人要殺他，他並不要緊，因爲四大可壞，但是“無住心體”卻是永恒不變的。

　　我們一般人的生活是從甲跳到乙，或是乙(未來)跳回甲(過去)，一下子想明天一下子想昨天，沒有辦法很穩定地站在生命當下的這個點上，要是能站在當下這個點上，你的每一個微動都在當下，不攀緣過去也不攀緣未來，所以當下就是永恒，一直到你的四大壞掉，不管是人爲因素或者物理現象毀壞你的身體，你那無住心體仍可以掌握得住。

　　一個會掌握住無住心體、生命本體的人，他下輩子再來一樣的潇灑、飄雅，但是一個凡夫就沒辦法了，因爲他是黑白無常挾來的，隨著所造的善、惡業，受、想、行、識這四個部分，另外去找一個四大因緣和合，這裏面的變化太大了，唯一自己能夠肯定、掌握的就是活在當下。

　　我們絕大部分不能活在當下，就是迷現量惑苦紛然，不能活在當下，那麼你的迷惑會使你造業，造了業就會受苦。在現實的人生當中我們不怕這些，因爲你有福有報啊！所以人家不敢惹你。

　　我們要把這實質的部分給你展現出來，讓你能夠體會不要再迷惑造業了。造業的情形相當多，最可怕的就是因爲我們無知，認爲不要緊，那就變成無明，所做的也就是業。無知是愚癡，愚癡應該是善惡不會分別。在我們的行爲當中，會很自然地産生一半是善的、一半是惡的，這是正常情況，因爲善與惡都有無量無邊，所以很自然發展出來就有一半是善、一半是惡的，要不然頂多分成叁部分，叁分之一善，叁分之一惡，叁分之一不善不惡；不管分成叁部分或兩部分，大致上我們是劃分成善、惡兩個區域。

　　無知有一個毛病，它會認爲“不要緊”這就麻煩了，因爲要緊與不要緊不是你確定的。你認爲要不要緊是你自己從現實生活中去定義的，而那個現實生活給你的標准是社會的意識狀態，社會的意識狀態叫公序良俗，那是人天福報。可是一個人真正要不要緊…

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