..续本文上一页大师的“三无”思想奠定了禅宗发展的基础。以上讲的就是禅的基本理论。归结起来就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是二入也好、还是三无也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能进入禅的境界，否则禅的境界与你无份、无缘。
二、关于禅行
什么是禅行？实际上在讲禅理的时候禅行即在其中，讲禅行也离不开禅理。因为我在前面就说过禅的见地和功夫，从修禅的人来说，从学佛的人来说都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事而是一件事。为了讲说的方便，才把禅理和禅行、把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，就是一行三昧。一行三昧的意思是什么呢？六祖大师说：“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。”又说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”在一切处，在行住坐卧当中，做什么呢？做到两件事：一是纯一直心，二是不动道场。在四威仪当中三业所体现的是纯一直心、是不动道场。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场。这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、打坐和你们老太婆带孩子都看成是道场呢？恐怕大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到佛堂来打坐。这是什么心呀？在修行上来讲这就是分别心，有道场和非道场的分别，有俗事和佛事的分别，没有把俗事也当作佛事来做。你说那修行怎么修哇？一天有多少时间来修哇？很少很少。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要以一颗纯直的心，又纯又直纯一直心，所以直心是道场。直者不弯不屈，到处一样，有这一颗直心哪里不是道场，那一件事不是佛事呀？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了。有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为“三觉圆满”的佛陀。因为，你还有障碍没有破除。成佛是要把像尘沙一样多的烦恼和迷惑都破除干净，那样才能成佛。那就是说所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实，这个很现实。你们要好好的体会。不好好的体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为，你信仰的佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说，修一行三昧，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中纯一直心，不动道场，真成净土，这就是一行三昧。在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说。什么叫做三昧呀？懂得的不说，不懂得的也不说。这才叫无说而说，三昧就是正定，距离着石家庄十几公里，正定。正定在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就，大定。所以我们学佛、听法，听完了以后要想一想，今天讲的是什么？我懂得了什么？要温故而知新，这样就会天天有所收获，对修行就会有利。修行就是要修一行三昧。还有一个“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢？六祖说：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱，亦无取舍。不念利益成坏等事安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧”。也就是世间的一切相，人我是非，历害得失，这些都是相。这些相，都是阻碍我们开发智慧的执著和障碍。我们的智慧要怎么样得到开发呢？一定要破除二执、二障，然后显露出来的认识能力、判断能力，那才是智慧。所以，真正的无漏慧是二空所显。二空就是人空、法空，就是人我执、法我执都破除干净。所谓断一分执著，显一分无漏的智慧。所说的无漏智慧就是证得无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说，就是要修这二种三昧。修二种三昧的目的是什么呢？最直接的目的就是使我们这颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门。一相三昧、一行三昧都是要实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大师是把一行三昧作为安心的方法，把一相三昧作为安心的处所。我们的心怎样才能安，要修一行三昧来安心；我们的心安在什么地方？安在一相上。为什么这么说呢？我们的心只有安住在平等一相上，才能破执显理。只要是我们的心有分裂，心就不得安；只有心无分别，心无人我、是非、凡圣、善恶之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法门。二祖见初祖就是从安心而其入了禅的境界。无心可安，是名安心；如果说有一个心可安，那还是二元的，还是有对立的。只有无念、无相、无住，心才能安得了；有念、有相、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。一相三昧，在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你坚住不移就可以了。不要今天修修这个法门，明天又修修那个法门，今天诵诵经、明天念念佛，那就不是一行三昧。要专一，要守一不移。天台宗说修止观要守一不散。智者大师在《释禅般罗密》中讲，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大师教我们守一不移；达磨祖师说坚住不移，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定。做不到一门深入就定不下来。不管修哪个法门，都要一门深入。一门深入当中一定要记住六祖的教导：纯一直心。要以直心去做，心不要弯曲，不要有分别，纯一直心。在行住坐卧四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人要一心不乱，一心不乱是什么呢？就是一行三昧。修什么法门，用什么具体的功夫，因人而异。一定要把目标搞清楚。搞清楚什么呢？就是说修行的目标就是要见性成佛。直指人心，见性成佛。能够明心见性，能够当下开悟，不但是说西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到了你真正开了悟的时候，可能你想到西方、想到东方的这个念头都没有了。因为你想到西方、想到东方还是在分别。开了悟是什么境界呢？就是六祖大师说的“不动道场，真成净土。禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧为安心之法、一相三昧为安心之处。初步下手功夫，还是有所选择。从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可修，因为你已经是纯一直心了。没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。
三、关于禅风
第三讲讲禅风。禅风是什么呀？禅风是禅宗的特色、特点。禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范，那就是所谓的禅风。禅风很难讲。为什么呢？历代祖师各有其风格，每一位祖师所体现的禅风各不同。禅，它不是说的，禅更是用的。禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点。有这一特点就体现了禅的实用性。所以禅的生活化，是禅的第一个特点。佛教本来也是生活化的，如果佛教不是生活化的，佛教所制定的那么多的戒条，都是针对我们的生活而来，我们在生活当中这件事可以做，这件事不可以做。生活化目的是要来化生活。禅是大众化的法门，达官贵人、贩夫走卒，节可以学禅、皆可以入禅、皆可以悟禅。这一点体现了禅的适应性、平等性。在禅师的语录中、禅宗的传灯录里，《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人，各个阶层的都有。上至国王大臣，下至贩夫走卒，宗师们都接引，都接纳，都开导，而且他们有很多人都能够学禅、入禅、悟禅。所以，禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在，超然世外，不与物争，水边林下，随缘饮啄充分体现了禅的平民化和超越性的特定。我们翻开祖师的语录，看到古人、看到古代禅师的那种作风、那种生活，他们不是天天在打坐，他们在做什么呢？他们在什么地方来参禅悟道呢？烧火做饭、跳水择菜、云游行脚，都是在这些具体的生活当中一问一答，透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚，他说：“三岁小儿胜我者，我就向他请教；八十老翁不如我者，我就教他。”他就是以这样一种风格、风度活动在社会的广大空间。行脚的生活不是天天住在庙里，而是水边林下，随缘自在。何处青山不道场，把整个山河大地都当作是一个道场。这些特点充分体现了禅的平民化。所以说，禅的生活化体现了禅的实用性，无处不在，无处不是；禅的大众化体现了禅的适应性，人人可学，古今不变；禅的平民化体现了禅的超越性，深入基层，而不拒上层。上层来了我也接引，也接待，从初祖到六祖基本上是远离上层。能够远离上层才有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗初期的几代祖师，比如四祖，唐太宗请他三次他不去，五祖、六祖都是这样，可以对帝王说法，但是，还是是法住法位，为僧只合深山住，自己守自己清贫乐道的本色，使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点，在佛教的发展上起了非常重要的作用。连毛主席都说：“六祖慧能所说的坛经，是劳动人民的佛经。”我们看到从《六祖坛经》所体现出来的那种精神，我感觉到它真是一种大众化的佛法、生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行，有多少人从这一部经当中得到无穷的受用。那就是说，大众化、平民化、生活化的佛法，生命力很强，佛教走到今天，我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格、独特的风格，要走生活化、大众化、平民化的道路。这样佛教才能够普摄群机，与我们今天的社会和谐相处，与时俱进。
《禅的理论和实践》全文阅读结束。